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私ではなくキリストⅥ(東洋からの風の便りIII)

「一人の罪によって、その一人を通して死が支配するようになったとすれば、なおさら、神の恵みと義の賜物とを豊かに受けている人は、一人のイエス・キリストを通して生き、支配するようになるのです。」(ローマ5:17)

あなたはどこにいるのか(2)

ベック集会を出てから、少しずつ、筆者の生活のありようが変わった。まず、クリスチャンの交わりを求めて、あちらこちらの集会を巡るということを、筆者は全くやめてしまった。

もちろん、アッセンブリーズ教団などには決して戻らないが、ベック集会にも、KFCにも戻らない。日曜礼拝に行かないだけではない、素敵なリビングルームで開かれる大規模家庭集会…、そういうものに全く関心がなくなった。

神は、そういう風に、人の大勢集まる場所におられるのではない。人数がどうあれ、たとえ一人であったとしても、まさに主を信じる者の只中にいて下さるのである。その確信のもと、エクレシアを求めてあちらこちらを移動する代わりに、筆者自身が、可動式の主の幕屋であることを確信するようになった。

そして、信仰に基づいて、筆者自身が、この幕屋の内側から、信仰によって、兄弟姉妹を呼び出す側に回ったのである。

人との交わりを求めて移動することをやめると、一見、以前よりも生活が孤独に陥るように思われるだろう。ところが、交わりを求めて色々なところをさまようことをしない代わりに、ただ本当のクリスチャンだと言える兄弟姉妹とだけ厳選してつき合う方が、結果的に交わりに実りが多いのである。さらに、仕事の仕方も変えた。組織や団体のために自分をとことん差し出し、消費するという生き方をやめてしまったのであった。

ベック集会にいた頃、筆者が専門の仕事に戻れるようにと、兄弟姉妹が祈ってくれた。そして、めでたくある企業で専門知識を活かして仕事を始めたのだが、初めて一週間ほどで、ここは何かがおかしいという実感に至った。毎日、送られて来るメールが百通以上に達し、休日出勤、現場出張が課され、イレギュラーな対応が続く。

政府の下請け企業の一つであったが、社内を最小限の人数で回しているので、一人一人の担当する仕事の量が尋常ではない。しかも、正社員はごくわずかで、残りはすべて派遣社員である。入社してたった一週間で、筆者は気力・体力の限界に達した。現場出張に行っても、疲労困憊状態で、歩くのさえもやっとの状態なのである。さすがにこれは何かがおかしいと思わずにいられなかった。

その仕事を始めてから、筆者が最初に担当させられた中に、海外出張に派遣された通訳の報告書に基づいて、残業代を計算することがあった。ところが、後になって分かるのだが、筆者が計算した残業代は、政府に確かに請求されるものの、通訳の懐には入らず、会社が全てピンハネするのである。しかも、そのことを政府関係者も十分に知っていたほどであった。それほどまでに業界では悪名高く、恐れられていた会社だったのである。

そんなこととは知らずに、せっかく兄弟姉妹の祈りによって得た仕事だからと最初は思っていたのだが、知れば知るほど、その企業の異常さがはっきりするだけであった。さらに、ちょうどベック集会を出たのと同じタイミングで、筆者が二、三日、会社に休みを申し出たところ、会社が契約を打ち切ると言って来た。何しろ、最小限度の人件費で回している会社だったので、入って間もない新人が、たった一日でも、休みを取るなど、許されないのである。たとえ体調不良が原因であっても、会社を休むこと自体が、あるまじき「反逆」であり、言語道断な行為とみなされて、即、クビだと宣告された。全く野蛮そのものであった。

派遣会社が契約の短縮通知を送って来た。要するに、筆者が自分から辞職を願い出たような形にして、残る給与を支払わずに契約を終わりにしようという算段なのである。全くハイエナのような体質の企業であることが、よく理解できたが、そんな馬鹿げた話に筆者が了承するはずもなく、長々とした交渉の末に、ようやく、法的に会社に支払い義務があるものは全て払ってもらう運びになった。

むろん、ベック集会の人々は何の助けにもなるはずもなかった。どうにもこの会社はおかしいのではないかという予感がしたとき、それを兄弟姉妹に打ち明けても、ある姉妹などは、「派遣は社員よりもたくさん仕事を任せられるのは仕方がないし、即戦力になる人しか雇われないのが常識よ。うちの主人も、派遣を使ってるけど、使い物にならない人はすぐにクビにするのよ」などと企業を擁護しながら、自慢話を並べ、末端の従業員が次々とクビにされることを喜ぶ有様だったので、そんな「信者」たちは全く当てにしようとも思わず、筆者は誰にも相談せずに、すべてのことを自分自身で交渉しつつ望ましい結果へ運んだ。

さて、ベック集会を去った当時、筆者は毎年のように正月には故郷に帰省していたが、さすがにその年は、故郷に帰ることがためらわれた。仕事は以上のような有様で、集会の印象も最悪となり、こんなひどい正月は今までになく、誰にこんな有様への理解を求められようかと嘆きながら、年末にKFCを離れていたある姉妹に起きていた事件を告げた。

(この婦人は筆者の母親くらいの年齢で、「兄弟姉妹」という呼び名を嫌っていた。別の記事でも書いた通り、彼女はクリスチャン同士が自分たち信仰者だけを専門用語で「兄弟姉妹」と呼び合うのは、自画自賛のような驕りであり、不信者の排除だと言って嘆いていたのである。だから、もしかしたら、ここで彼女のことを「姉妹」と呼ぶのは、本当はやめておいた方が良いかも知れないが、とりあえず慣習としてそのように記しておく。
 また、この婦人はベック集会のことも予めインターネットで調べ上げて、非常に評判が良くない集会であることを筆者に何度か語っていた。)
 
彼女はいたく心を動かされ、筆者に言った、「あなたはただ聖書だけに立ち戻り、人間の指導者からは一切離れるべき頃合いだと思う。でも、もしその条件に応じて、神様だけに立ち戻る気があるなら、御言葉のバイブル・スタディを開かない? 私は喜んで協力するから、少し待っていて。」と申し出たのである。

全く、神は不思議な方だと思うことしきりであった。「捨てる神あれば拾う神あり」と、世間でも言われるように、ある人々からいわれなく非難されたり、誤解されたりして、突然に、さよならを告げられ、あたかも行き場がなくなったように思われる時でさえ、ちゃんと別の場所には、安全な避難場所を主は用意して下さるのである。

だから、キリスト者はあたかも地上では追い詰められて、迫害され、居場所がないかのように見えて、その実、居場所がなくなることはないのだと言える。我々の席は天に確保されているからである。その天の予約席を地上で発券することによって、常に次の目標を立てるのである。それが可能であることを筆者は今までの人生で、幾度も確認して来た。

この婦人は、こうして、本来ならば、家族で過ごすのが当然であるはずの正月に、自分の夫を置いて、筆者一人だけを伴って、富士山の見える温泉付きの別荘に泊まり込んだ。そして、我々は二人でひたすら聖書を読んで正月を過ごしたのであった。

ただ屋内に閉じこもって聖書だけを読んでいたわけではなく、美味しい食事を取り、散策し、自然を楽しんだ。神の恵みを存分に味わったのである。

だが、その頃の筆者は、今に比べれば、まだまだ繊細で傷つきやすく、感受性が強すぎるため、起きた出来事の印象からすぐに抜け出ることができなかった。そこで、せっかくの素晴らしい雄大な景色を見、温泉に浸かっていても、ベック集会のことを思い出したり、仕事のことを思い出したり、あれやこれやのひどい出来事が心に思い出され、一人涙を流していたりしたものであった。

だが、そんな中でも、この婦人の親切と奉仕心には本当に驚かされたものであった。彼女にはどんな状況にある人をも見下すということが全くなく、若年者だからと軽く扱うということもない。それどころか、まるで主イエスに仕えるように、彼女は筆者に仕えてくれたのである。

彼女の人に仕える姿勢は、前述の長老級の兄弟がしていたように、指導者然と振る舞い、上から目線でどうあるべきかを他者に説教し、心ひそかに他人のないところばかりを数え上げて、見下しながら、うわべだけは同情的に振る舞うという偽善的なものではなく、本当に自分を捨てて人に仕え、尊敬の限りを尽くし、愛を注ぎだしたのである。そして、見返りを求めなかった。自分の親切が人に受け入れられても、受け入れられなくとも、評価されようとも、されなくとも、淡々とと自分が信じることを実行していたのである。

驚いたのは、自分の別荘であるにも関わらず、その婦人が個室にある広々としたダブルベッドを筆者に譲り、自分はリビングの床に寝袋をしいて寝ていたことであった。さらに、筆者はゆっくりと時間を取って温泉を楽しんだが、その婦人は、自分は温泉に行っても、ほとんど時間をかけず、たちまち戻って来るのである。それが筆者との時間をより多く確保するためであることがよく分かった。その婦人は、キリスト者との交わり、神との交わりに対する意気込みと心がけが、筆者がそれまで見て来たどの信者とも明確に異なっていた。常日頃から、彼女はよく一人で別荘にこもって御言葉の学びに専念しており、普段から、神のために自分の利益を脇に置くことを当然としていたのだが、交わりの相手を伴う時には、さらに、自分のためには、何の特権も享受しようとせず、自分の持てるすべてを神の恵みを伝えるために使ったのである。

筆者は、この婦人と親しかったために特別扱いされたわけではなく、巧みに同情を引く話をして心を動かしたわけでもない。身内でもない人間に、そこまで奉仕するのは、筆者から見ても、筆者に対してしているというよりも、むしろ、神に対してしている奉仕であるに違いないと確信できた。「貧しい人に貸すのは主に貸すのだ」、「このいと小さき者にしたのはわたし(神)にしたのである」と聖書に書かれているように、彼女はいと小さき兄弟姉妹に心から仕えることで、その人にというよりも、天におられる神に仕えていたのである。

その正月は、この婦人の人生にとっては、最後の正月となった。むろん、当時はそんなことになるとは誰も知らなかった。筆者はその極めて重要な最期の時間を、彼女からもらったことになる。彼女と過ごしている間に、筆者には次の仕事も決まり、神の采配が常に完全であることを思い知り、そして、二人で共に主を賛美した。

だが、その次に入った会社もまた相当な曲者であった。長時間残業が当然視されていたり、専門家が顎でこき使われていたり、ついには残業代が払われなくなったりと、色々な問題があった。この婦人は、会社にあまり深入りしないように、残業をしないようにとしきりに筆者に忠告していたが、その頃、まだ筆者は、仕事に力を入れようと考えており、彼女の忠告の意味を十分に理解していなかった。そうこうしているうちに、彼女は天国へ旅立って行ったのである。

しかし、主は完全なお方である。彼女の突然の死の前日にも、筆者はまるで偶然のように会社から休憩時間にこの姉妹に電話で連絡していた。

「ゴールデンウイークはどうされますか?」
「あのね、最近、素敵な教会を見つけたから、主人と二人でそこへ行ってみようと思っているのよ。」

彼女はKFCを離れて後、もうどんな集会にも教会にも行かないことを決めて、筆者にもそのようにするよう勧めていたので、その返答にはちょっと驚いた。

「教会ですか?」
「また報告するわね。素敵な教会なの。そうね、あなたと会えるのは、もうちょっとだけ先になるわね・・・」

そんな会話だった。筆者はその時、この婦人も、結局、組織に戻って行くのだろうかと思って内心少しがっかりした。彼女はそうなるまでにいくつもの大規模な組織での信仰生活を経験し、それらをすべて断ち切って、地上の団体に属さない信仰生活を送ることを決めていた。またもや教会員に戻る、そんなことが彼女にできるのだろうか…?と筆者はいぶかしく思った。もし彼女が組織に戻るなら、この姉妹とも別れなくてはならないだろうと思った。

ところが、まさにその最後に訪れた教会が、彼女の葬儀を執り行うことになったのである。

その会話を交わした日の夜、会社でいつものように遅くまで残業しながら、筆者は何かしらどうしようもない体のだるさを感じて、仕方なく応接のソファに横になって休んだ。その翌日の朝になると、もう起き上がれないほどに体調が悪く、仕方がないので、会社に連絡を入れて、午前中は家で休んでいた。(その会社では、少なくとも、たった一日の休みでクビを言い渡されることはなかった。だが、筆者はそれでもその日の夕方には出勤して行った。)

すると、朝、家へ突然、電話がかかって来た。受話器を取ると、全く知らない声で、上記の婦人の夫だと名乗る。

「家内が亡くなったので…」

何を言われているのか全く理解できず、耳を疑うだけであった。姉妹の葬儀の日程の連絡だったのである。しかも、筆者はこの婦人の夫とはこの時まで全く面識がなく、この婦人とも、親しく交わるようになったのは、ごくごく最近のことであって、筆者は彼女を除いてこの一家とは、全く知り合いではなかった。

それなのに、彼女の夫が、彼女の死後、一体どのようにして、筆者の存在を思い出し、連絡先を確かめて、コンタクトを取って来たのか、極めて不思議であった。それでも、上記の姉妹が亡くなったことをこのような形で知らされたことも、主の采配であった。筆者がこの間、訳の分からぬ体調不良に見舞われていたことも、まるで知らないうちに彼女の苦しみを共に味わっていたかのようで、キリストの御身体の一致を思わされるのであった。

こうして、彼女が最後に訪れた教会が、不思議な縁で、彼女の葬儀を執り行うことになった。彼女が生前、最後の日々にその教会を訪れたのは偶然ではなく、それは教会員に戻るためではなく、ただ目に見えない霊的な準備だったのだと思われてならない。(その教会は、葬儀をきっかけに無理やり彼女を教会員にしたてあげたり、残された夫に熱心に働きかけて団体に取り込もうとしたりするようなところではなかった。葬儀で配られた式次第にも、教会の名前も連絡先も全く記されておらず、宣伝とみなされるような記載は何一つなかった。)

筆者は葬儀に参列したが、あまりのことに、我を失っていたためか、記帳の際に自分の住所を書き間違え、さらに親族だけが伴うのが当然であるはずの火葬場へのバスに、筆者も一緒に乗り込んでしまった。が、ゴールデンウィーク中で道路が渋滞しているため、いつまで経っても、バスは目的地に着く気配がない。そうこうしているうちに、この婦人が生前、筆者を案内してくれ、共に楽しんだ鎌倉の観光地の風景が思いがけなく窓の外に見えて来た。二人で一緒に土産物を買った店などが窓の向こうに並んでいる。運よく、バスの乗客の一人が渋滞にたまりかねて、子供のトイレ休憩のためにと、バスを降りた。続いて、筆者も降りた。本当は、土産物屋で買い物をした後、すぐにまたバスに戻って来るつもりだったのだが、それきりバスを見失い、もう追いかけることはできなかった。

晴れやかな日で、いつものように、湘南の海がとてもきれいに輝いていた。筆者は結局、婦人と歩いた思い出の道を一つ一つ辿って、そのまま帰宅したのであった。火葬場へなど行かなくて良い、それよりも、神が作られたこの世界の美しさを楽しみ、神を誉めたたえる方が、多分、この婦人の意にかなっているに違いない。

長い間、筆者はこの婦人の死に大きな喪失感を覚えていたが、今は以前のようには嘆いていない。神の采配はすべてにおいて完全である。

その後、婦人の夫と何度か話すうちに、生前、この姉妹は懸命に夫の救いのために祈っていたが、夫はすでに信者であって、幼い頃に、ミッション系の学校に通い、洗礼名も与えられていたことが分かった。病気がちな主人を一人残していくことだけが、彼女の気がかりだったのだと思うが、その悩みも、多分、必要ないものだったのではないかと思う。神は完全である。

今でも、「次に会えるのは、ちょっと先になるわね」、と言った彼女の最後の言葉を思い出す。

そうなのだ。彼女の言う通り、それはほんのちょっとだけ先、あと少しだけ先のことだ。筆者が天に召されてから、彼女とまみえるのである。だが、それはそんなにも遠い未来のことではない。

今は、天での休息のひと時に憧れるよりも、まだこの地上において、果たすべきミッションがある。それは主と共に、この地を、自分の人生を、自分自身を統治することである。信仰だけによって、どれほどのことが可能であるのか、筆者は少しばかり知っただけで、まだ十分に知り尽くしたとは言えない。このような状態では、天でキリストの御前に立たされても、まだ誉められることがないので、まだ天に行くわけにはいかないのだ。

義人は信仰によって生きる、そのことを生きて証明しなければならない。たとえこの地上にブラック企業が溢れ、経済はますます悪化し、人々の心は残酷、険悪になり、兄弟姉妹と呼ばれる人々でさえ、互いに蔑み合い、裏切り合い、騙し合うようになったとしても、神の御心の正しさは、寸分たりとも、変わることはない。聖書の御言葉はいつまでも変わらない。

人間を助けることのできる方は、神だけなのである。どんなに素晴らしく見える兄弟姉妹との交わりも、永遠ではない。だから、筆者は、神のみに信頼を置いて、聖書の御言葉に立脚して、筆者は神の愛と憐れみの深さを、実体として地上に引き下ろす。その実験はこれからもずっと続く。それがキリスト者の本業である。御国の働き人としての仕事が終わりに近づき、天に召される日が近づいて来れば、主は必ず、筆者にそのことを知らせてくれるはずである。

 
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あなたはどこにいるのか(1)

「そよ風の吹くころ、彼らは園を歩き回られる神であるの声を聞いた。
それで人とその妻は、神であるの御顔を避けて園の木の間に身を隠した。
 神である主は、人に呼びかけ、彼に仰せられた。「あなたは、どこにいるのか。」
 彼は答えた。「私は園で、あなたの声を聞きました。それで私は裸なので、恐れて、隠れたました。」
 すると、仰せになった。「あなたが裸であるのを、だれがあなたに教えたのか。あなたは、食べてはならない、と命じておいた木から食べたのか。」
 人は言った。「あなたが私のそばに置かれたこの女が、あの木から取って私にくれたので、私は食べたのです。」
 そこで、神であるは女に仰せられた。「あなたは、いったいなんということをしたのか。」女は答えた。「蛇が私を惑わしたのです。それで私は食べたのです。」

<…>

 また、(神は)アダムに仰せられた。

 「あなたが、妻の声に聞き従い、
 食べてはならないと、
 わたしが命じておいた木から食べたので、
 土地は、あなたのゆえにのろわれてしまった。
 あなたは一生、苦しんで食を得なければならない。
 土地は、あなたのために、
 いばらとあざみとを生えさせ、
 あなたは、野の草を食べなければならない。
 あなたは、額に汗を流して糧を得、
 ついに、あなたは土に帰る。」(創世記3:8-19)


「神の安息にはいった者ならば、神がご自分のわざを終えて休まれたように、自分のわざを終えて休んだはずです。ですから、私たちは、この安息にはいるよう力を尽くして努め、あの不従順の例にならって落語する者がひとりもいないようにしようではありませんか。」(ヘブル4:10-11)

筆者がゴットホルト・ベック氏の集会を訪ねていた時分、一体、この集会の何がおかしいのか、最初に気づくきっかけを得たのが、ある遠方の障害者をこの集会に誘ったことであった。

筆者より1つか2つ年上なだけの重度の障害者の姉妹は、日々、車いす生活、もしそのまま何も有効な手を打たなければ、やがて体が麻痺して行って自由を失い、何もできなくなるという症状に見舞われていた。

だが、そうは言っても、心は体とは全く関係なく、元気で、活発に活動を求める。生まれながらの障害者ではないので、倒れる前の元気だったときの生活スタイルや、ものの考え方は今も生きている。だから、彼女は筆者に向かって、しきりに寂しい、と繰り返していた。人との出会いが欲しい、人並みの幸福な生活を送りたい、だが、どうやって出会いのきっかけを得るべきか分からない、などと相談して来るのであった。

筆者の方でも、その当時はまだ月曜日から金曜日まで働きアリのように働く労働者に過ぎず、自分自身のためにも、なかなか時間が取れない有様だったので、筆者に提案できることと言えば、「クリスチャンの交わりに出てみたらどう?」ということだけであった。

むろん、今ではそういう働き方も、交友関係もすべて改め、クリスチャンの友人に関しても、全く違った観点から交わりを持つようになったのだが、当時はまだそのようなライフスタイルの改変の前であった。だから、「ずっと家に閉じこもっていても、何も起きない。すでに通っている教団には満足できない。何もしなければ、体が弱って行くだけ。それならば、なおさらのこと、活動した方が良いと思う」と筆者は提案した。

その障害者が住んでいる土地は、筆者の住まいからは随分、離れているため、筆者自身が彼女を案内することはできなかった。だが、ベック氏の集会であれば、全国各地の色んなところで、集いが開かれているし、親切なクリスチャンに頼めば、車いすの障害者も、健常者と同じように、何の問題もなく受け入れてくれるはずである。実際、この集会には障害者も多数、集っていたのであるから。

そのようなわけで、筆者は当時の知り合いの信者を介して、自分が行ったこともない遠方の集会に、彼女を連れて行ってくれるように頼んだのであった。できるだけ、その集会に彼女と同じ年代のまだまだ若い人たちが大勢、集っており、話が弾むことを願いつつ・・・。

筆者は、彼女が新しい出会いを求めて自分から立ち上がる決意に至ってくれたことを喜び、興奮しながら、主が何をして下さるのだろうかと期待して、結果を待っていた。

ところが、その集会から帰って来るや否や、彼女は大爆発して筆者を責めるのである。まず、気温があまりにも暑く、外出するのにはあまりにも負担が大きかったため、死ぬかと思った、ということから始まり、集会には老人しか集っておらず、期待したような若者は一人としていなかった、挙句の果てには、その老人たちから上から目線で、「毎週、日曜礼拝にはちゃんと出席しなさい」などと、説教めいた叱責を受け、自分が落ちこぼれの信者であるかのように侮蔑的な扱いを受け、婦人たちはみなベールをかぶって説教を聞いているところを見ても、集会全体の進行がこの上なく不気味であった、よくもこんなとんでもないひどい無意味で高圧的な集会に自分を誘ってくれたものだ、この失望と幻滅をどうしてくれるのだ、と言うわけである。

彼女が筆者に向かって「爆発」したのは、これが最初で最後ではなく、体調不良に見舞われると、それに連動して、心の状態も不安定になる病者にありがちなこととして、彼女との関係は最初から最後までトラブルの連続だった。

だが、体の疲労と、「集会には老人しかいなかった!!若者との出会いがなかった!!」という理由がメインで、筆者を責める彼女には、半分は八つ当たりだと呆れながらも、それでも、もう半分では、彼女の思いの中に切実な悲鳴のようなものを感じたので、その訴えを真摯に受け取り、また心に留めた。期待した効果が全く得られなかったのは残念なことではあり、責められるのも割に合わないことではあるが、そんな結果になったのも、何かの警告かも知れないと筆者も心に留めたのである。

最も注目に値したのは、古参信者たちから彼女への上から目線の警告であった。なぜなら、その集会は出入り自由と謳っており、日曜礼拝に人を束縛するようなことは決してしない、と表向きに公言していたからである。にも関わらず、結局は、日曜礼拝に出ることが義務づけられているのだとしたら、それは二重性というものだ。さらに、もしその集会が本当に正しいのであれば、世の中の片隅でかろうじて生きているような弱い存在の一人にも、ただ失望と屈辱的な思いを味わわせるだけには終わらなかったであろうと思われた。

アッセンブリーズ教団の信者であったその障害者に対して、筆者は当時、彼女の置かれていた困難な境遇ゆえに、少しでも助けにならなければいけないように感じ、また彼女も信仰者の一人だと考えていたのだが、それが適切な友情ではなく、また、アッセンブリーズ教団の信者と関わっても何一つ良いことは起きないということが、まだ当時は十分に分かっていなかった。

その障害者は、筆者よりも世故に長けていたので、自分の憤りを、決して筆者以外の人間にはまき散らさなかった。集会の人々には何か適当なことを言って、二度とそこへ行かなくて済むように丁重に断っておき、筆者にだけ本心をむき出しにしたようである。つまり、筆者に色々なことで助けを求めながら、他者の奔走を適切に評価することができなかったのである。そこには、やはり自分は障害者だから、哀れまれ、助けの手を差し伸べられるのは当然という思いがあったのではないかと思う。そして、案の定、結局、その障害者はベック集会への拭い去れない恨みを抱えながら、元のアッセンブリーズ教団へ戻って行っただけであった。

だが、アッセンブリーズ教団の教会でも、彼女は期待したような交わりを得られていたわけではなかった。そのことは折に触れて彼女が筆者に不満をぶつけていた。だからこそ、当時は、筆者自身が、まだ兄弟姉妹の交わりを探し求めていたこともあって、別の信者の交わりを求めてはどうかと提案したのであるが、それも効を奏することはなかった。

だいぶ後になってから、もうベック集会とは関わりがなくなって後、筆者はようやくこの障害者の人生相談に乗ることを一切やめて、彼女に向かってはっきりと言った、「あなたの不満は理解できる。ベック集会には私も同意できない。そういう点で、意見が同じ部分はたくさんある。でも、私はもうこれ以上、あなたの相談には乗れない。」と。
 
そして、問題なのは、ベック集会だけではなく、アッセンブリーズ教団や、既存の教会組織を訪ねても、そこで決して心からの満足は得られないと筆者は考えているため、すべての教会組織を離れて、ただ神だけに直接、心の願いを申し上げ、相談するように勧める、と述べた。
 
少なくとも、自分の通っている教会には片方で良い顔を向けながら、遠方にいる無関係の筆者をまるで教会への苦情窓口のように考えることは正しくない。そのような相談に乗ることはできないし、その関係から生まれて来るものは何もないと考えている。
 
だが、もしも本物の交わりを心から願っているならば、その夢がどうすれば達成できるのか、人の助けによらず、神様に正直に打ち明けて、答えが得られるまで本気で模索すべきであり、神はその願いを理解して下さると筆者自身も確信している・・・。

おそらく、筆者の印象では、この信者はその後も、アッセンブリーズ教団を離れることはなかったのではないかと思う。アッセンブリーズ教団というのはそういう弱みを抱えた人たちを取り込んで成り立っている組織だからだ。多くの弱みを抱えた人たちに寄り添って、巧みに彼らを助けてやる風を装いながら、教会員として利用し、団体に拘束し、彼らの悲劇の物語を団体の手柄に変えて、宣伝材料にして行くということが行われている。このような教団から見れば、障害者は、その障害が重ければ重いほど、利用できる宣伝材料である。

最近では、こういう心理的トリックは感動ポルノとして障害者自身からも批判を浴びるようになって来たが、当時はまだそういう風潮も生まれてはいなかった。こうした事情から、結果的に、格別な弱みを抱えた人たちばかりがこの教団に集まっている。何年間、この団体に所属しても、彼らはいつまで経っても、その弱みから抜け出すことができない。だから、今も上記の信者がずっと同じ不満を抱えながらこの教団に通い続けているのだとしたら、それは極めてむなしいことである、と筆者は思う。

さて、ベック集会に話を戻せば、筆者は若者との出会いを求めてこの集会に通ったわけでは全くなく、エクレシアを模索する上での通過点でしかなかったのだが、その後、この障害者が味わったのと似たような体験を、筆者も覚えることになった。筆者は新たにこの集会とはもともと何の関係もなかった、ある相当に年配の「兄弟」を集会に紹介した。それは、集会の人々の熱心さには、筆者の心にも何かしら解せないものがあって、一体、長年の信仰者である第三者の目から、この集会はどう見えているのかを判断するためのリトマス試験紙とするためでもあった。

当時、その兄弟は筆者に近しいところにおり、すべての事柄について同意できる意見を持っていたわけではなかったが、それでも筆者の芽には、経験豊かな信仰者だと見えていたので、もしその人の目から見て、この集会に危険があるようであれば、必ず、筆者にそのことを教えてくれるはずだと思ったのである。

ところが、またしても予想外のことが起き、事態は違う方向へ進んだ。長老のような風格のその年配者の「兄弟」を集会に紹介するや否や、それ以前に、筆者と親しくしてくれていた兄弟姉妹の関心が、一斉に彼に移ったのである。何しろ、当時、その兄弟は70代、筆者は30代の半ばである。年齢だけを見るならば、40歳近い年の差があり、筆者など、全く比較にならないほんの小娘に過ぎない。特に、ウォッチマン・ニーを重んじ、年功序列を重んじていたその集会では、ウォッチマン・ニーに精通する長老級の人物の登場を目の前に、筆者の存在はまるでないがごとくに忘れ去られた。

いや、忘れ去られたくらいならばまだ良かったのだが、何かしら、それまでには一度も見たことのないような、訳の分からない侮蔑的な眼差しが、他の兄弟姉妹から感じられるようになったのである。つまり、筆者が自分で紹介したその長老級の兄弟と、もともと集会にいた兄弟姉妹たちが、いつの間にか、筆者の知らないところで結託し、筆者についてよからぬ噂話を色々言い広め、その結果、彼らが筆者をまるで青二才のような侮蔑的な目つきで見下し始めたことがうすうす感じられたのである。

案の定、しばらくすると、その侮蔑的な眼差しはやがて非難の態度へと変わって行き、以前には親しく交わっていたはずの信者たちから、筆者の態度が不遜だ、とか、自分の子供だったらそんな態度は許せない、とか、集会に対する貢献が十分でない、等々の非難が起きた。

その時、筆者は、かつてこの集会に出席した障害者が味わった苦痛が、一体、どこから来るものであったかをよくよく理解した。「高齢者が高圧的な態度で威圧して、上から目線で偉そうに説教して来た。自分などそこでは全く相手にされていなかったし、歓迎されてもいなかった。しかも、自分のことは何でも知っているかのように初対面の信者からほのめかされ、不気味この上なかった。自分は何か薄汚い罪人の一人のように、粗末にしか扱われなかった。断じて許せない」という彼女のクレーム内容を明確に理解したのである。

すでに当時、筆者はKFCの事件をも通過した後で、KFCでいわれなく「悪魔扱いされた」という出来事ですっかり免疫が出来てしまっていたため、信者から侮蔑的な態度を取られたり、いわれない非難をこうむったり、良からぬ噂を立てられるなどのことは、日常茶飯事として、ほとんど動じないまでになっていた。そのように仲間の信者を絶えず陰で中傷し、様々な憶測に基づいた噂を言い広めて酷評しているような団体は、およそまともな団体ではないので、そこにいる人たちから覚えめでたい人間になろうと努力する必要など全くないのである。むしろ、そこで高く評価されているような人間は、決まってまともな人物ではないと判断して差し支えない。

さらに、他の事件を通して、筆者はこの長老級の「兄弟」の性格をもよく理解していた。この集会に限らず、別の交わりでも起きたことであるが、この兄弟を別な信者に紹介すると、誰もが、彼を師と仰ぐようになって、この兄弟に心酔してしまうのである。そして、筆者が紹介した人間が、この兄弟に「弟子化」され、そこに教師と生徒のような序列が出来上がり、すっかり交わりが壊されてしまうのである。筆者から見ると、このような効果は決して良いことではなく、ただ集会の側だけに原因があって起きていることだとも思えなかった。もともとその兄弟の心の中にあったものが、外に出て来て、集会の人々の心の中にあるものと響き合って、序列や差別を生んでいるだけである。

はっきり言えば、『権威と服従』の内容を額面通りに受け取り、自分は年長者だから、親だからと、すっかり心の中で偉くなってしまった人たちが、自分をひとかどの信仰者だと己惚れ、これを他者にも認めさせようと、互いに連帯して、自分たちよりも若く未熟で、説教相手になりそうな信者を捕まえて来ては、彼らを従わせるために包囲網のような城壁を築き上げているだけである。筆者はいつの間にかそれによって追い詰められていたのである。

そのことに気づいた瞬間、筆者は全力でそこから逃げ去った。老人たちに取り囲まれて罪人として非難され、彼らの注文に従わないと、いずれ「悪魔扱いされて追放される」という、あまりにも見え透いたお決まりのパターンに至るよりも前に、そのような愚かしい出来事によって精神的に打撃を受けることを拒否してその場を去ったのである。

その際、ただ単に逃げ出すだけでは、彼らの非難を十分にかわすことはできまいと思ったので、去り際に、最後の交わりの際、それまでに筆者が観察して気づいた集会のすべての自己矛盾を洗いざらい彼らに提示しておいた。

雑居ビルの半地下のようなところにある食堂での会話であった。二対一で責められ、まるで筆者が何か悪いことでもしたかのように、懺悔を迫られそうになる状況の中で、筆者はひるまずにこう反論した。

「私を含め、あなたがたが『集会に従順でない』と思う人たちを一方的に責めるよりも前に、この集会そのものの異常さを考えてみるべきではないでしょうか。なぜあなたたちの集会では、牧師制度を持たないと言っているのに、ベック氏という、牧師にも何倍にもまさる絶対的な権威を置いているのですか? これはまさに偶像礼拝以外の何物でもありませんよね? ベック氏を神様にしてしまっているのではありませんか? それに、どうして集会では兄弟だけがメッセージをし、家庭集会では、姉妹だけが料理をするのですか? この男女の古典的・差別的な役割分担は何でしょうか? なぜあなたがたの集会では、出入り自由と言いながら、実際には、集会に毎回、出席しないといけないプレッシャーがかけられるのですか? 全く出入り自由じゃないですよね。しかも、どうしてある人たちは、まるで謹慎のような処分を受けて、集会に出入り禁止にされたりしているのですか? どうしてあなたたちは献金の使途を明らかにしないのですか? どうしてあなたたちは証と称して、自分たちの過去の罪を赤裸々に語り、互いのプライバシーをあけすけに共有しては、噂話に明け暮れているのですか? どうして集会で発行される証集の中に信徒の学歴を記し、立派な社会的地位をもった人々を積極的に集めようとするのですか?

なぜあなたがたは、一方ではあることを題目に掲げながら、他方では、それに公然と矛盾した行動を平気で取るのですか? それは嘘であって、偽善ですよね。そんな偽善に比べれば、最初から約束などしなかった方がよほど誠実です。牧師制度を持たないと言っていながら、牧師制度以上に強力な指導者崇拝を作り出しているあなたかたは、あなたがたが非難している牧師制度を持つ教会よりももっと罪が重いのではありませんか…。」

筆者の疑問は無限にあったのだが、それを聞いた人たちは、特に、ベック氏の権威に関して筆者が投げかけた疑問を、たじろぎながら懸命に否定していた。それは偶像崇拝ではないかと言う筆者に向かって、彼らは言うのだった、「いや、人間の指導者なしに、我々は信仰を保つことはできない・・・」

まさに「本音が出たな」と感じられる瞬間であった。ドストエフスキーの大審問官の姿が心に思い浮かんだ。結局、KFCと同じように、神だけに信者が従うのではなく、人間の指導者に信者を従わせ、人間の作った組織の序列の中に信者を拘束して行くことが本当の狙いなのである。牧師を持たない、指導者を置かない、我々の集会は対等な兄弟姉妹の交わりだから、序列などない、などと言いながら、その舌の根も乾かないうちに、どんな牧師制度よりももっと強力で絶対的な指導者を作り出し、その独裁者の前に信者たちが跪くのである。そして、その指導者を頂点として、信徒たちの序列を作り出し、自分よりも弱く未熟な者たちを自分の配下に従えて行くのである。そんな生活が、主イエス・キリストだけに従う信仰と何の関係があろうか。

到底、分かり合うことのできないその会話の最後を、筆者は次のように締めくくった。「私にはそのような自己矛盾と偽善に満ちた不誠実な理念に基づく集会が、本当に聖書に合致したエクレシアの姿だとは到底、思えません。ですから、たとえそんな集会に集っている偽善的な人々から非難され、罪に問われたところで、私が悪いのだとも思っていません。むしろ、間違っているのはあなたがただと確信しています。」

多分、そうでも言わないことには、それまで集会で受けて来た数々の恩恵を返せと責め立てられかねない雰囲気であった。彼らは非常に憤慨し、筆者を生意気だ、不遜だ、恩知らずだ、と考えて、鼻息荒く責め立てようとしていたが、もうそれ以上のことは、聞いても無駄である。親戚でもなければ、親でもなく、ほんの数ヶ月程度の知り合いでしかない人間から、そこまで言われる筋合いも全くない。筆者も何も言わせず、退席した。

筆者はこうして、その集会でかつては親しくしてくれていた、恩人のようでありながらも、今となっては筆者に尽きせぬ憤りを燃やすようになった信者たちを振り切って逃げた。彼らの知的レベルも、KFCとは異なっていたので、悪魔だとか、イゼベルだとか、ユダだとか、そういう愚かしい非難の言葉が飛び交う、あまりにも馬鹿げて幼稚な修羅場は避けられたが、それでも、ほんの小娘に過ぎない人間が、20も30も年上の複数の信者たちに囲まれて、その非難を交わすのは大変な労力が要る。まるで、カルトである。もちろん、筆者の心には恐れはなく、誤った教えと序列に導かれる団体に対するどうしようもないやるせなさと拒否感があるだけであったが、それでも、町を歩いているうちに、悪徳キャッチセールスにつかまって、怪しげなオフィスに連れて行かれ、理不尽な説得によってさんざん不当な契約を迫られながら、命がけで何とかそれを拒否して逃げて来た市民のような気分であった。

それと並行して、筆者の紹介で、集会に後からやって来たのに、筆者を差し置いて、すっかり集会の「権威」となってしまった長老級の兄弟にも連絡を取ってみた。その際、やはり、筆者の知らないところで、この兄弟が他の兄弟姉妹と筆者の情報を内密にやり取りしていたことを、兄弟自らが白状した。

その兄弟が無言のうちに言わんとしているのは、要するに、こういうことであった。「他の兄弟姉妹に助けを求めても無駄だよ。あなたの弱みは、全部、私だけでなく、彼らももう知っているのだからね。観念して、私たちの言うことに従いなさい。」

こういう事態も、その時が初めてではなかった。何年も前に、やはり筆者が紹介して始まった別の交わりでも、この兄弟はこのように、筆者を中傷することによって、筆者が紹介した信者を筆者から遠ざけ、自分に心酔させた上で、筆者を交わりから排斥しようと試みたことがあったのである。その事件をはっきりと思い出した。そして、やはりあの時起きたことは、筆者が確信した通りだったのだなと理解した。

またしても、筆者は、この人物によって出し抜かれ、交わりを奪われて、弾き出されてしまったのである。だが、そんなことは筆者にとってどうでもよかった。ようやくこの「兄弟」の心の本質が見えたことに、かえってほっとする思いであった。つまり、交わりにおいて自分が教師のように注目されて、その交わりの中心人物となり、交わりを作るために助力してくれた人間を追い出して、それを私物化したい、というのがその「兄弟」の本当の狙いだったのである。

普通の人であれば、いつの間にか、信頼していた人たちに裏切られていたと分かれば、それだけで相当なショックを受けるであろう。だが、筆者にとっては、こうしたことは、すでに気づいていた予定調和的な結末に過ぎなかったので、特に驚かなかった。

だが、その兄弟は筆者から頼りとしている信者を剥ぎ取ったことで、心理的打撃を与えることができたと思ったのであろう。それを機に、彼は強気になって、あろうことか、筆者の方がこの集会に先にやって来て、筆者の紹介で自分がその交わりに出るようになったというのに、完全に筆者を小娘扱いして、明らかに断罪口調で、次のように言った、「ヴィオロンさん、〇×兄弟姉妹に無礼を謝りなさい! あなたの生活には十字架がない! あなたにはちゃんとした教会に所属することがぜひとも必要です!! これからも日曜ごとに〇×集会に出席しなさい!!」

何か現実というよりも、絵に描いた物語のようだと、心の中で呆れる展開であった。ほんの数ヶ月前に、筆者の紹介で、後から来たはずの兄弟が、まるで集会の長年の古参信徒のように、集会へ出席しなさいと筆者に説教して来るのにも恐れ入ったが、それをしかも、常日頃から、「エクレシアは組織ではない」とか、「ベック氏を頂点とする集会のあり方には疑問を感じる」などと筆者に隠し立てなくあけすけに語っていた人が言うだけに、この自己矛盾というか二重性には、心底呆れるのであった。その「兄弟」はリーダーを置かない交わりのあり方を提唱していたので、ベック氏が集会の頂点に立っていることには、もとより感心していなかったのである。

以前の筆者は、今よりもはるかに未熟で、自分の判断に自信がなく、繊細で、感じやすく、周囲の人々の言動に影響されやすく、彼らの助言を相当に重んじていたために、もし突然、身近な兄弟姉妹の誰かから叱られたり、非難されたりすれば、自分に落ち度があったのではないかと思い、あれやこれやと思い悩んだことであろう。少なくとも、深刻なショックを受けたものと思う。だが、この頃には、すでにKFCでの前例があったため、こうした人々の主張にあるカラクリが、予め手に取るように見えてしまっていたのである。

要するに、結局、そこにあるのは年功序列、男尊女卑などの、この世的な数々の差別や弱肉強食の理念と、そうした世的な価値観に基づく地上的な組織・人間関係の中に、信者をからめ取り、支配し、従わせようという欲望だけなのであった。年長者が権威となって年少者に君臨し、目下の人間を犠牲にして、その人間から栄光を吸い上げ、収奪の対象としたいという欲望によって、組織全体が支えられているだけなのである。そこでは、目に見える人間の序列のピラミッドが絶対化され、その中に信者を組み込んで、霊的搾取の材料にするために、各種の説得や感化が試みられているだけで、神や聖書や信仰は、この支配と搾取の体系を正当化するための隠れ蓑に過ぎない。むろん、本当に信仰を持つ信者たちもいるにはいるのだが、この偽りの体系の中では、制約を受け、どうすることもできない。そんなものが、聖書に基づく適切な信仰生活や、信徒の交わりではあり得ない、筆者は今でもそう考えている。

しかも、そこでは、ただ霊的搾取が行われるだけではない。KFCを振り返ればよく分かるように、彼らのひそかな楽しみは、常に誰かに罪人・落伍者・失格者という烙印を押して、彼らを集会から排除する一方で、自分たちは合格者だ、神の選ばれし勝利者だ、選民だ、義人だと優越感に浸り、排除した人間を苦しみに追いやって、自分たちは楽しい行事に邁進して勝ち誇ることにある。

いわば、霊的カースト制を作って、常に誰かを見下し、排除し、懲罰を加え、賤民の階級に投げ落としては、必要のない苦悩を味わわせ、その人々に君臨して優越感を味わうことによって、それを自分たちの「霊的な進歩」の証拠とみなし、高慢な自己肯定の根拠としているのである。もしそのように誰かを見下す優越感がなければ、つまり、排除したり、罰したりする相手がいなければ、彼らの自負心は満たされず、その偽りの「信仰生活」は一歩たりとも前に進まなくなるであろう。もし彼らが心の中では蔑んでいる「賤民」たちが、彼らの正体を見抜き、彼らの魔の手を振り切って逃亡し、反撃し、自由になろうものならば、たちまち彼らの「偉さ」も幻想として失われ、消えてなくなるであろうと思う。

だから、筆者は、そのような考えを持つ人間から、日曜礼拝に出席しないことや、特定の集会に属さないことを「罪」として断罪されても、まるで他人事のように影響を受けることなく、冷静に言葉を返した。「〇〇兄弟、でも、あなたはエクレシアは人間の作った組織ではないとあれほど言っていましたよね。日曜礼拝を義務化している教会は、間違っているし、おかしいとあれほど言っていましたよね。毎週、同じ指導者を見物するために、同じ場所に、同じ時間に、一定のお客が集うなんて、そんなものは神への礼拝でもなければ、信仰生活でもないと、言っていましたよね…。なのに、どうしてあなたは、自分でも間違っていると最初から分かっているものを人に勧めるんですか? どうしてそんな提案に私があえて応じなければならない理由があるんです…?」

その兄弟はさすがに電話口の向こうで苦笑した。「それはそうですが…、ヴィオロンさん、でもね、それは私たちだからこそ分かっていることで、彼らにはその真理がまだ見えていないんですよ。彼らは教会からは出たかも知れないが、まだどういう交わりがあるべき姿なのか、分かっていないんです。だから、自分たちが作っている制度が中途半端で、不完全で、間違っているということも、彼らには分からないんです。彼らの礼拝はまだ不完全なんですよ、ヴィオロンさん。彼らには見えていないのだから、仕方がありません。

でも、問題は、彼らの作った制度は不完全でも、彼らに信仰はあることです。だから、私は一概に彼らを切り捨ててしまうことはできないんです。私はそんな彼らに仕えているんですよ。責めるんじゃなく、仕えているんです。彼らが気づいてくれるようになるまでです。もちろん、彼らが交わりの扉を閉ざすなら、それは仕方がありませんが、そうならない限り、私は彼らにも働きかけます。

あなたにはそういう気持ちはないんですか? あの人たちが、あなたが納得するレベルに達していないから、だから我慢がならないと、あなたは彼らを切り捨てるんですか? 彼らが分かるようになるまで、見守って、助けてあげようとは思わないんですか?」

筆者は憤りを感じつつ、それでも冷静に答えた。「要するに、それは自分には真理が分かっていて、彼らにはそれが見えていないから、真理が分からない可哀想な人たちの目が開かれるまで、自分が彼らの世話をしてあげようという話ですよね。そんなのは、私に言わせれば、親切心でもなければ、謙遜でもなく、兄弟姉妹に仕えることでもないと思います。ただ単に人を上から見下しているだけです。

そんな考えでは、ミイラ取りがミイラになるだけですよ。彼らのほとんどは絶対にベック氏から離れることはないと思いますし、ベック氏に理解を示さないあなたが、ベック氏から離れるようにという影響を彼らに与えることが、彼らにとって本当に益になると思いますか。そんな方法で彼らを目覚めさせ、変えることができるとは私は思いません。むしろ、それは集会に分裂をもたらそうとすること以外の何物でもないのではないでしょうか。たとえベック氏を信奉することが間違っていたとしても、彼らがその罪に自主的に気づくまで、誰にもどうしようもありません。あなたがそれに関わることに何の意味がありますか? 

あなたのしていることは人助けではない。自分の望むレベルに達していないと、心の中で密かに見下し、蔑んでいる人たちをわざわざ相手に選んで、その人たちにかいがいしく上から手を差し伸べ、助け起こし、尽くしてやって、彼らもいつかは自分のように目が開かれて進歩するだろうと思いながら、自分の優しさや親切心に、自分で酔いしれる、それは本当の親切ではないです。

そんなのは高慢であって、奉仕でもなければ、人助けでもない。ただ自分が人よりも優位に立ちたいから、指導的立場に立ちたいから、いつも自分よりも明らかに劣っていて、弱みを抱えて、真理が見えていない人間をそばに呼んで、関わろうとしているだけであって、それは恐れや劣等感から来たことであって、そこには彼らに対する真の敬意がないのです。しかも、あなたの親切は、彼らにとっては全く無用の長物で、有難迷惑でしかないでしょう。

彼らはベック氏から離れないと思いますよ。そんな風に、相手を見下げながら、その人たちの集会をかき回し、分裂に追い込むような関わり続けても無益でしかないと私は思います。間違っていると分かったものからは、ただ静かに離れるだけのことです。自分でも間違っていると分かっているものに、わざわざ関わり続けることは有害です。誤謬の中にある人を目覚めさせようとしても、自分が害を受けるだけです。しかも、誤謬の中にある人を捕まえて来て、その人たちと一緒になって、私を責めようというのではナンセンスです。あなたはまるで私が十字架を経ていないかのように言いますが、真に十字架を経ていないのは、一体、誰なんでしょう?」

死よ、おまえのとげはどこにあるのか!!

「平 和の神ご自身が、あなたがたを全く聖なるものとしてくださいますように。主イエス・キリストの来臨のとき、責められるところのないように、あなたがたの 霊、たましい、からだが完全に守られますように。あなたがたを召された方は真実ですから、きっとそのことをしてくださいます。」(Ⅱテサロニケ 5:23-24)

キリストの命は私たちの霊、魂のためだけでなく、私たちの身体のためでもあります。神は私たちの霊と魂だけが聖くされるだけでは決して満足されません。も ちろん、肉体の完全な贖いは、来臨の時を待たねばなりませんが、地上に生きている間にも、私たちは主イエス・キリストの贖いが私たちの霊、魂、肉体のすべ てに及ぶものであることを知ることができます。繰り返しますが、主イエスの贖いは私たちの肉体のためでもあります。そのことを知って、私たちは思いと、肉 体を攻撃するあらゆる病、弱さ、圧迫、死を拒絶し、信仰によってこの身体を健全なものとして守り通すべきです。

良きサマリヤ人のたとえを私たちは知っています。道に行き倒れていた旅人の姿は私たち自身です。そして隣人とは主イエスです。ある兄弟が語ってくれた通り、律法に照合するなら、民数記19:11-12に記されている、死人に触れた時の3日目の清めは十字架の型です。私たちはかつては真理を知らず、無分別で、情欲と快楽の奴隷となり、悪意と妬みで日々を過ごすだけの生まれながらに神の怒りの子であり、罪によって神に対して死んでいました。

しかし、主イエスは死んでいた私たちのそばを通りかかり、私たちの苦しみを見過ごしになさらず、私たちを抱き上げて乗り物に乗せて、宿へ連れて行ってくださり、その治療にかかる全ての代金を支払ってくださいました。

これは、主イエスの十字架を信じて、私たちが罪と肉とこの世に対して死に、死から命へと移され、神に対して生きる者とされたことを意味します。しかし、聖 霊の証印を受けて、私たちの知ったこの3日目の贖いは手付金に過ぎません。私たちの治療には本当は「もっと費用がかか」るのです。それは私たちの贖いには まだ続きがあることを意味します。

何ということでしょう、主イエスはこう言われるのです、「もっと費用がかかったら、私が帰りに支払います」(ルカ10:35)と。これは、主イエスが再び戻って来られることと、その時に私たちの完全な贖いをなして下さることを告げています。その時に私たちは7日目の清めを受け、この肉体においても全く聖くされ、復活の身体を受けて、主の栄光の似姿へと変えられるのです。

今、私たちは3日目から7日目の間にいます。7日目は近づいています! この喜びをどうして霊の内に感じずにいられるでしょう? 冒頭に挙げた御言葉はこの観点に立って、私たちが来臨に備えるように呼びかけています、私たちが、霊、魂、肉体のすべてにおいて、来臨の日に「責められるところのないように」、完全に守られるように神に願いなさいと教えているのです。

私たちはこの文脈についてよく考えてみなければなりません。なぜならこの御言葉は、もしも私たちが霊、魂、肉体のすべてにおいて神の完全な守りが備えられ ていることを信じず、その守りの中にとどまらないならば、不信仰のゆえに、来臨の時に責められる者となってしまうかも知れないと警告しているからです。今 回は、特に、私たちの身体が完全に守られることの必要について考えてみましょう。

これは私たちが苦難や病に遭ってはならないと言っているのではありません。ヨブがそうであったように、神は私たちを子として訓練されるために、時に私たち を病にあわせ、肉体を打たれ、苦難にあわせられることがあります。神は苦難を通して私たちの信仰を練られます。しかし、主は決していつまでも怒られ、いつ までも私たちを懲らされる方ではなく、私たちが御手の下にへりくだり、服従を学ぶなら、速やかに私たちにもとの繁栄を、いや、もとの二倍の繁栄をさえ返し て下さり、私たちを自由とし、健やかな者として下さいます。

私たちは忘れてはなりません、「肉の思いは死であり、御霊による思いは、いのちと平安です。」(ローマ8:6)  ですから、私たちは決して、自分から苦難を求めたり、まして、死を求めるべきではありません(否、私たちはすでに死んだ者であって、私たちの命はキリストとともに神のうちに隠されているのです)。ダビデが述べたように、私たちは時に「死の陰の谷」を歩くかも知れませんが、それでも私たちは「わざわいを恐れません」、なぜなら、「あなたが私とともにおられますから」(詩篇23:4)

私たちは決して、全ての苦難が神から来ると思うべきではありません。十字架という名目を装う、サタンからやって来るいわれのない圧迫、無用な苦しみ、病、 死は拒絶すべきです! 何が神の与える苦しみで、何が罪やサタンから来るいわれのない苦しみであるか、私たちははっきりと見分けなければなりません。そし て後者を拒絶し、追い返すべきです!

ダビデは言います、「あなたのむちと杖、それが私の慰めです。」(詩篇23:4) これは神から来る苦難が、私たちに結果として慰めを、いつくしみ、恵み、命をもたらすことを示しています。しかし、サタンの与える苦難は、人の霊、魂、肉体をいたずらに傷つけ、人生をただ荒廃させるだけなのです。「神のみこころに添った悲しみは、悔いのない、救いに至る悔い改めを生じさせますが、世の悲しみは死をもたらします」(Ⅱコリント7:10)。 私たちは苦難には二種類あることを見なければなりません。もしも神の御心によって人が懲らされるなら、その時に生じる悲しみは、へりくだり、悔い改め、救 い、平和といった実を結びますが、サタンの与える無用な苦しみは、人を悔い改めや救いに導くことなく、かえって心頑なにし、ただ無益な苦痛を長引かせた上 で、ついには死へと追いやるのです。

私たちはサタンから来る苦しみを拒絶し、サタンによって人生が盗まれ、荒廃させられ、死へと追いやられることを拒絶すべきです! 私たちは死に立ち向か い、主イエスが与えて下さる命を選び取り、しかも、豊かに命を得るべきです。それが神の御心だからです。主イエスは言われました、「盗人が来るのは、ただ盗んだり、殺したり、滅ぼしたりするだけのためです。わたしが来たのは、羊がいのちを得、またそれを豊かに持つためです。」(ヨハネ10:10) 

主は地上におられた間、信仰によって応答した人々の病を癒され、死の恐怖のとらわれから解放し、自由を得させました。「主よ。お心一つで、私をきよめることがおできになります。」と言った病人に向かって、主は言われました、「わたしの心だ。きよくなれ。」(マタイ8:2-3)。このことは、私たちが、霊、魂、肉体の全てに渡って、聖められ、新しくされ、完全とされることが、神の御心であり、私たちの肉体も健やかであるようにと神が願っておられることをはっきりと示しています。

ですから、私たちは生きている限り、神のいつくしみと恵みとが、私たちを追ってくることを求めるべきです! 敵前で主が私たちのために食事を整え、私たち の頭に油を注いでくださることを求めるべきです! 悩みの日に、主が私たちの完全な守りの砦となって下さり、私たちを悪しき者の全ての圧迫から完全に守っ て下さることを信じるべきです! 私たちは無用な圧迫を全て退けるべきであり、苦難を日常的なものとして迎え入れてはなりません。たとえ束の間、主に懲ら されることがあっても、断じて、必要以上に苦難の中にとどまろうとしてはなりません!

注意して下さい、多くの異端の書物は、死後の世界の美しさについてまことしやかに語り、私たちの心を巧みに死へと誘います。病、貧困、死を甘く美化する多 くの書物があります。多くの人たちはそれに欺かれて、病や、死をまるで美しいもののように考えて憧れ、まだ主の定められた時が来ないのに、時期尚早な死を 遂げた人々を美化し、それが、神の御心であるかのように勘違いしています。そうしているうちに、自分も早々と召されることを願うようになり、地上で果たす べき召しを軽視するか、あるいは、あきらめてしまうのです。

しかし、私たちは苦しみや、病や、死を美化する誘惑的な教えを心に受け入れるべきではありません! 生きている今から、病や死と戯れたり、死と協定を結ん だりしてはなりません! 私たちはいわれのない病や、無意味な苦しみ、時期尚早な死を断固、拒否すべきです。そして、信仰によってキリストの命を選び取る べきです! なぜなら、御言葉ははっきりと、私たちが御霊によって生きるべきであること、いや、それが私たちに与えられた権利であることを告げているから です、「もしイエスを死人の中からよみがえらせた方の御霊が、あなたがたのうちに住んでおられるなら、キリスト・イエスを死人の中からよみがえらせた方は、あなたがたのうちに住んでおられる御霊によって、あなたがたの死ぬべきからだをも生かしてくださるのです。」(ローマ8:11)

私たちの目の前には、いつでも、命の道と死の道が置かれています。何を信じ、何を選ぶのか、決めるのは私たち自身であり、私たちは自分で意志を活用して、 積極的に御言葉によって真理を選び取り、虚偽を心から退けねばなりません。私たちの肉体のうちには、常に罪と死の法則が働いており、もしも何も考えずに、 ただ肉に従って生きるなら、私たちは死ぬ他ないでしょう。しかし、キリスト・イエスにある命の御霊の法則は、私たちを罪と死の法則から解放したのであり、 この事実を信じ、選び取り、その事実のうちに堅くとどまり、御霊によって、からだの行いを殺すなら、あなたがたは生きるのです。」(ローマ8:13)

思い出しましょう、ラザロが死んだ時、主はマルタにこう言われました、わたしは、よみがえりです。いのちですわたしを信じる者は、死んでも生きるのです。また、生きていてわたしを信じる者は、決して死ぬことがありませんこのことを信じますか。」(ヨハネ11:25-26)

マルタは信仰によってこのことを信じると告白したことにより、死んだ兄弟をよみがえらせてもらいました。使徒の時代にも、命の御霊の法則により、幾人かの死んだ者が復活にあずかったことを私たちは知っています。しかし、私たちはそこからさらに進んで、生きていてわたしを信じる者は、決して死ぬことがありませんという衝撃的な御言葉の意味を考えてみたいと思います。これは携え上げのことを言っているのではないでしょうか。主はマルタに問うたように、今日、私たちに問うておられるのではないでしょうか、「このことを信じますか」と。

ですから、私たちは死を見ないで生きたまま主にお会いして、携え上げられるかも知れないという望みを持つべきです。いや、それを目指すべきです!

もう一度言いますが、私たちは時ならぬ死を来たらせるだけの世の悲しみや苦難を拒絶して、苦しみを美化したり、苦しみの中で感傷にふけるのをやめて、その ようなものを心から追い出し、命を選び取るべきです。時が来て、もしも主が私たちに殉教を求められるなら、それに従うことも素晴らしいことではあります が、何よりも、携え上げを願うべきではないでしょうか。殉教とは、キリストのよみがえりの証人として立ち続けることと同義ですから、殉教を願うならば、何 よりも、その者自身が、この地上において、死を打ち破ったキリストのまことのよみがえりの命を知って、その命に生きるべきです。復活の命の何であるかを知 ることもないうちに、絡みつく罪と、地上の重荷と、サタンの圧迫にひしがれて打ち倒されることを、私たちは断固、拒否すべきです。私たちは無意味な苦難を きっぱりと拒絶し、死を戸口まで追い返すべきです。ハデスの門を閉ざすべきです!

ラザロの死を目の前にした時、主は「霊の憤りを覚え、心の動揺を感じ」(ヨハネ11:33)ら れました。神は罪と死を憎んでおられます。神が最初に人間を造られた時、そこに死はありませんでした。死はサタンを通して人類に罪が入り込んだ結果として もたらされたのであり、死は罪の終局的な実です。主イエス・キリストは、御子を信じる者が一人として滅びることなく永遠の命を得るために、ご自分の肉体を 裂いて十字架で死なれたのであり、その死によって、悪魔という、死の力を持つ者を滅ぼし、一生涯死の恐怖につながれて奴隷となっていた人人を解放してくださった(ヘブル2:14-15)のです。

パウロはコリントの教会の信徒たちに宛てて、彼らの間に多く見られる肉体の弱さ、病、死は、不信仰の結果であるとして責めています、「そのために、あなたがたの中に、弱い者や病人が多くなり、死んだ者が大ぜいいます。」(Ⅰコリント11:30) 弱 々しさの中に平然ととどまっていたコリントの信徒たちに、パウロは異議を唱えました。死を打ち破った方のよみがえりの命をいただいているのに、彼らのうち に神の命の強さがほとんど現れていないのはどうしてなのでしょう? なぜ信徒たちは絶え間なく圧迫され、地上のことばかりを思い、互いに争い、食い合って 相身を滅ぼし、自分の命のことばかりで絶え間なく思い煩っているのでしょうか? それは神の御心を退けることを意味するのではないでしょうか?

パウロは肉体に一つのとげを与えられていましたが、その弱さ のうちに、絶えず、神の強さの供給を受けていましたので、決して、自分の弱さについて人の同情を乞う必要はありませんでした。また、何か並外れた障害を抱 えている弱者、受難の人として、自分をアピールしたり、人の助けを求める必要もありませんでした。パウロが「大いに喜んで私の弱さを誇りましょう」(Ⅱコリント12:9)と言ったとき、それは「キリストの力が私をおおう」ことを誇っていたのであり、彼は「神の強さ」を誇っていたのです。だからこそ、彼は「私が弱いときにこそ、私は強い」(Ⅱコリント12:10)と大胆に言えたのです。

ですから、キリスト者は、断じて、自分の欠陥、自分の弱々しさを誇りとすべきではありませんし、苦しみが作り出す「受難の人」のイメージを、自分の信仰の美的なシンボルにすべきでもありません。神は私たちがどんなに弱くとも、御言葉のうちにとどまり、御言葉を行うならば、
「力ある勇士たちよ」(詩篇103:20)と 呼びかけて下さるのであり、私たちはキリストの強さが自分を覆うことを信じるべきです。欠乏や、弱さや、病や、死と感傷的に戯れ、それらを両手で大事に抱 きかかえ、いつまでも仲良く手を携えて歩けると思ってはなりません。そんなことをすれば、死が私たちを捕えて飲みつくすでしょう。しかし、キリストの命は 統治する命であり、私たちを真に健やかに、自由とします。それは私たちをあらゆる欠乏から解き放ち、死の奴隷的恐怖から解放し、真に健やかに自分自身を治 めることを可能とし、さらには地を治めることさえも可能とします。

「あなたがたは、天の父が完全なように、完全でありなさい。」(マタイ5:48)、と主は言われました。神の御心は、私たちが非難されるところのない純真な者となり、曲がった邪悪な世代の中にあって傷のない神の子どもとなり、いのちのことばをしっかり握って、彼らの間で世の光として輝」(ピリピ2:15-16)くことです。

このことは私たちの品性や、行いや、霊や魂の状態について言えるだけでなく、身体についてもあてはまります。律法の時代に、神に捧げられたのは傷のない動 物でしたが、私たちは今日、神に捧げられた生きた供え物です。主が望んでおられるのは、傷のない完全な供え物であることを、私たちは思い出す必要があるの ではないでしょうか。多くの人は、それは自分とは関係ないことだと思っていますが、断じて、そうではありません。主が迎えようとしておられるのは、
しみや、しわや、そのようなものの何一つない、聖く傷のないものとなった栄光の教会」(エペソ5:27)であり、そのために、神は私たちを世界の基が置かれる前からキリストのうちに選び、御前で聖く、傷のない者にしようとされました。」(エペソ1:4) 

神が私たちを聖く、傷のない者にしようと願っておられることに心を留める必要 があります。御心を退けてまで、弱さや、傷や、不完全さにしがみつくことに何の意味があるでしょうか。キリストの統治する命がどのような力と性質を伴うも のであったか、私たちは思い出す必要があります。主イエスは言われました、「信じる人々には次のようなしるしが伴います。すなわち、わたしの名によって悪霊を追い出し、新しいことばを語り、蛇をもつかみ、たとい毒を飲んでも決して害を受けず、また、病人に手を置けば病人はいやされます。」(マルコ16:17-18)

私たちは自分自身から目を離し、青銅の蛇――すなわち十字架のキリストを見上げます。主の死 を見つめ、主の死を受け入れ、主の死と一つとなるならば、私たちは蛇の致命的な毒から救われて、主のよみがえりの命によって生きるのです! 今までは蛇が 私たちをつかんでいましたが、今は、私たちが蛇をつかみ、ふるい落とすのです! 私たちは自分がどのような瞬間へ向かって歩いているのか、もう一度、思い 出す必要があります。私たちは7日目の清めに向かって、すなわち、完全な贖いに向かって歩いているのです! その日には、私たちはキリストとともに栄光の うちに顕れます。もはや死も、悲しみも、苦しみもありません。なぜなら、神ご自身が私たちとともにおられるからです。

「私たちのいのちであるキリストが現れると、そのときあなたがたも、キリストとともに、栄光のうちに現れます。」(コロサイ3:4)

「見よ。神の幕屋が人とともにある。神は彼らとともに住み、彼らはその民となる。また、神ご自身が彼らとと もにおられて、彼らの目の涙をすっかりぬぐい取ってくださる。もはや死もなく、悲しみ、叫び、苦しみもない。なぜなら、以前のものが、もはや過ぎ去ったか らである。」(黙示21:3-4)

今、私たちはまだ死の陰の谷の存在するこの地上を歩いています。私たちの肉体はまだ完全に贖われていません。しかし、私たちは聖霊によって、来るべき世の 前味をすでにいただいています。御国はすでに私たちの只中に来ています。そして、この邪悪な時代の只中にあって、私たちはキリストのまことの命を灯火とし て輝かせる純潔の花嫁として召し出され、立たされているのです。ですから、私たちはキリストのよみがえりの命の絶大な力を、生きて味わい知ることをもっと 追い求めるべきではないでしょうか。キリストとともに死んだのですから、もはやこの世は私たちに害を及ぼすことはできないことを信じるべきではないでしょ うか。私たちはキリストの十字架を通して、自分自身に対して死に、神に対して生かされたのですから、豊かに命を与えて下さるよう神に願い求めて良いのでは ないでしょうか。それによって、神ご自身が栄光をお受けになるのです。主こそまことの牧者、命を与える方、生ける者の神だからです。

私たちはキリストと共なる十字架によって、アダムの命に死に、この世に対して死んで、キリストのまことのよみがえりの命によって、神に対して生かされたこ とを信じています。私たちは絶えず主イエスの死をこの身に帯びています。ですから、この世のもの、地上のものが自分に触れて、死が私たちの内側に入り込む ことを、断固、拒否すべきではないでしょうか。弱さ、欠乏、貧困、思い煩い、死を来たらせる悲しみ、病、死を戸口まで追い返し、ハデスの門を閉ざし、次の 御言葉が、今から私たちの大胆な宣言であるべきではないでしょうか。なぜなら、主イエスがすでにご自分の死によって死の力を持つ悪魔を滅ぼし、死は勝利に 飲まれてしまったからです。

「死は勝利に飲まれた。…死よ。おまえの勝利はどこにあるのか。死よ。おまえのとげは、どこにあるのか。」!!(Ⅰコリント15:54,55)

「わたしは、よみがえりです。いのちです。わたしを信じる者は、死んでも生きるのです。また、生きていてわたしを信じる者は、決して死ぬことがありません。このことを信じますか。」(ヨハネ11:25-26)



(後日追記) この記事はある闘病生活を送る信者にキリストにある健康と癒しを求めることを促すために書いたものであるが、その信者は癒しを信じず、この記事をも半ば嘲笑ぎみに拒否し、健康を求めることはなかった。(健康を求めることについては、キリストによる超自然的な癒しの他にも、移植を受けるなどの現実的な手段があった。たとえそれが応急処置でしかないと言われたとしても、それでも、ある程度、時間を引き延ばすことは可能だったのである。)

その結果として、以前は温泉に行ったり交わりも可能であった信者は、手術による体の切除、抗がん剤治療などに手を伸ばし、さらには生活環境の悪化による転居により、中心部での生活もできなくなった。自分自身の体も含め、次から次へと色々な宝を手放して行かなくてはならなかったのである。もはや二度と以前のように温泉で楽しく交わることなど不可能であろう。

筆者はこのようなことは決してキリスト者の歩むべき道ではないと確信している。信者に一時的な闘病生活はあり得るかも知れないが、長期に渡る、いや生涯抜け出せない不自由な闘病生活とその結果やって来る必然的な弱体化と死ーーこのようなものには断固憎むべきものとして立ち向かい、神に命がけで解放と自由を懇願することがぜひとも必要であると考える。そうでなければ、ただ死に飲まれてしまうだけである。そこにはただ誰にでも分かるこの世の悪魔的法則が働いているだけで、神の解放のみわざもなければ、キリストの命の完全さもない。聖書には、悪霊によってもたらされる病が確かにあって、信者がそれに縛られ続けることが神の御心ではないと分かる。主イエスが長血の女を解放された時のことを思うべきである。

だが、中には病を自ら選び取る信者もいる。闘病生活を美化し、困難な生活を美化し、悲劇や問題の渦中にあって健気に生きているという自己イメージから生じる周囲の同情や共感を捨てられないためである。それは一種の自作自演劇のようなもので、あるいは自己から逃避するためのイチヂクの葉による擬態のようなもので、病によって隠したい何かがその人の心に存在するのである。こうして、何か別のもっと深刻な問題(多くは自分自身の真の姿)から逃げるために、自ら解放よりも苦しみを選び取る人々が存在し、彼らは苦しみによって自己を美化するために、ひっきりなしに、次から次へと自分で問題を呼び込んで来る。その生活は本人が選び取っているので、これを周囲の説得によって変えるのは難しい。なぜ病を憎むべきものとしてとらえないのか、なぜ解放されることに抵抗し、健康になれと言う人を嘲笑するのか、そこに確かに心理的な(霊的な)問題が存在するのであるが、本人はこの世の常識に目を塞がれているので、たとえ説得したところで、目を開く可能性は低い。求められないのに奇跡を行うことは神もなさらない。

こうして、貴重なかけがえのない時間を常に病や問題のために消費し、大切なものを次々に失いながら、ついには当然のごとく死へ至る。筆者は本当にこうした結末を心から憎むべきものと捉えている。

ちなみに、その信者は、キリスト教会からのエクソダスを考えていたこともあったが、夫の病のために教会員が祈ってくれたことに感動したことをきっかけに、キリスト教会からのエクソダスを断念したのであった。ここでも、後ろを振り向く原因となったのは、同情である。病が家庭に深く入りこんでいた。そして、病と親しみ、それがもたらす美しいイメージにのめり込みすぎた結果、誰からも同情される必要のない自由を手にすることよりも、不自由な人間として人に同情されて生きる道を選び取ったのである。

これは筆者の目から見てあまりにも愚かなことであるが、多くの人は同じようにここでつまづいてしまう。すなわち、人に真の解放を見失わせる同情という感情が持つ悪魔的な厄介さに気づかないのである。同情には人を生かす力も、癒す力もなく、かえって心密かに他人を上から目線で哀れみ、蔑みながら、優しさと見せかけて、その人を依存状態に置いて、立ち上がる力を失わせ、不自由な状態に永遠にとどめてしまう。そこで、人からの同情によりかかり、これを受け入れると、不自由な状態に対する憤りと、絶対にそこから立ち上がって自由になってみせるという強い抵抗、自由への希求が失われるのである。

多くの人たちが同情の持つ悪魔的な策略の罠にはまり、人に同情され、注目されただけで満足してしまい、この厭わしい呪われた感情を振り切って、誰からも哀れまれたり、手を差し伸べられたりする必要のない、真に自立したキリストにある完全な命に至り着こうと思わず、かえって弱さを美しいものとして握りしめるのである。人情によってベタベタにされた神の命からほど遠い共同体が、その時 、人を神の約束された命の自由と解放に決して至らせないための束縛の枷として作動する。


わたしの栄光を他のものに与えはしない―キリストは信じる者のすべてのすべて

「わたし、は、
 義をもってあなたを召し、
 あなたの手を握り、
 あなたを見守り、
 あなたを民の契約とし、国々の光とする。
 こうして、盲人の芽を開き、
 囚人を牢獄から連れ出す。
 わたしは、これがわたしの名。
 わたしの栄光を他のものに、
 私の栄誉を刻んだ像どもに与えはしない。」
(イザヤ42:6-8)

三つ子の魂百まで、と言われるように、まだ二十歳になる前に夢や憧れとして思い描いていたイメージは、年齢を重ねても、人間からはなかなか抜けないものである。

筆者は幼い頃、ロシアという国に漠然とした憧れを託し、その国の言葉や文化を学びたいと思った。

専門家として行った研究は、決してロシア賛美の観点から行われたものではなく、むしろ、かの国の社会主義時代の残酷な歴史を掘り起こすものであったが、それにも関わらず、この国に対するほのかな憧れは、心の中に持ち続けられた。

だが、かの国に関しては、関われば関わるほど、幻滅が募って行くばかりであった。

もっとも、筆者の心に幻滅をもたらさなかった被造物など何一つない。そのことは、地上には何一つ確かな価値はなく、確かな方は、天におられる神お一人だけであることを物語っている。

我が国も含め、地上のどこかの国を理想のように美化して思い描いたとしても、返って来るものは、幻滅以外にはない。
 
だが、そういった一般論とはまた別のところで、ロシアという国は油断のならない国なのである。我が国でも、対米隷属から脱したい人たちは、今もってロシアに希望を託しがちであるが、どこの国であれ、一方的に美化するのはやめておいた方が良い。
 
今から何年か前に、ある職場で、上司たちがかの国についてこんな悪口を言っていたのが聞こえて来たことがあった。筆者はその頃、まだロシアに親近感を持っていたため、それを悲しく思った。

「あいつら、俺たちが苦労して積み上げたものを、最後の最後の段階になって、まるで自分の手柄のように全部持って行くんだからな。あのズルさは治らない国民病だよな・・・。」

しかし、当初は悪口や偏見に過ぎないように感じられたこの言葉が、案外、全く根拠がないとは言えないものであることを、筆者は知ることになった。

たとえば、極言するならば、ロシアの文化そのものが、西と東の両方からの借り物である、と言えるかも知れない。ロシアのキリスト教はビザンチンから継承されたものであるし、ヨーロッパを模倣した町並みは、ピョートル大帝時代の輸入だ。ロシアの文化そのものが、かなりの部分、他の文化からの借用で作り上げられたものと言えるかも知れない。

むろん、文化とは、そもそも借用から始まるのであって、その何がいけないのかという理屈もあろう。しかし、ロシアの場合は、借用がかなり得意である。そういうところから始まって、ロシアに関係すると、日本人であっても、借用の天才のようになってしまう様子を、何度か見せられて来た。

そもそも、ロシアと日本という国は、互いに悪いところがよく似ており、どちらも精神的には後進国と言って差し支えない未熟な部分を持っている。まずは、両国ともに、集団主義的な精神性が強く残っており、個人の概念が十分に確立されていない。日本も、ロシアも、国家主義的な精神風土の面影を今日に至るまで色濃く引きずっており、肥大化した政府や官僚を基礎とする「お上主導」の政治体制から歴史的に一度も脱したことがない。そういう国民がどれほど「自由」という言葉を口にしても、それはあたかも水槽から出たことのない魚が、鳥の生態を論じるようなものである。

これはルネサンスをも、宗教改革をも、下からの革命をも、本当の意味で経ていないことから来る文化的な未熟さではないかと思う。(1917年革命も、下からの革命とは言えないであろう。)

そのため、権威に従順で(権威に弱く)、序列を絶対的に肯定しながら、その中を巧みに泳ぎ渡って保身を図りながら生き伸びる官僚主義的な生き方を至上の価値とするような愚かな精神が、至るところではびこり、腐敗を生む根源となる。権威の前にはヒラメのように媚びへつらい、弱い者は徹底的に軽蔑し踏みしだく残酷な人々が現れるのもそのためである。こうした精神性の中からは、現存する体制を打ち破る発想は決して生まれて来ず、改革の芽はことごとく潰されてしまう・・・。
 
しかし、精神的に後進性を持ち続けている国が、同じように精神的に後進性を持ち続けている国を批判するのは、たやすいことではない。

そもそも日本のロシア専門家の大半は、隠れ共産主義者であるか、ロシア美化に走る非現実的夢想家であるか、あるいは、ロシア人との婚姻によって半ばロシア化してしまったような人たちから成っているので、こうした人々に、ロシアという国への歯に衣着せない容赦のない分析や批判を期待するのは無理というものであろう。

外国語や外国文化で飯を食っている人たちに、その国を批判せよということ自体が、無理な要求なのかも知れない。ロシアについては、さらに事情が複雑で、特に、ソビエト体制時代に、かの国に関わる研究者はことごとく、社会主義思想に理解がなければ、かの国に旅行することもできず、論文も発表できなくなり、研究者から排除される、などといった一連の制限を受けたので、そうした時代に、この国の研究者は、徹底的に骨抜きにされてしまった。

今日、日ロの外交・ビジネス・文化交流に関して、純粋に我が国の国益のために、かの国としたたかに向き合い、対等に張り合えるような人は、ほとんどいまいと危惧する。

対米隷属からも抜け出せない国に、ロシアと対等に向き合えというのも、相当に高いハードルであろう。ロシア人は日本人より一枚も二枚も上手で、ある意味、厚顔なところがあるため、島国ゆえに国土が占領されたこともなく、外面は良いが徹底的に人を疑うことのできないお人好しの我が国民には、彼らの策謀を見抜き、立ち向かうだけの力はないだろう。

特に、日本人の弱点は、絶えず仲間内で分裂しており、同士討ちに明け暮れ、弱い者を虐げ、団結できないところにある。ロシア人もよく国外では分裂していると言われるが、彼らは「よそ者」に立ち向かわねばならない時には、少なくとも、日本人以上には、団結する能力がある、と筆者は見ている。

我が国がこんな体たらくでは、かの国と対峙しても、したたかに丸め込まれ、利用されるだけで、外交的勝利など望めないであろう。もっとひどい場合には、かつてのシベリア抑留とほぼ同じように、日ロ両国が共同して(結託して)、日本国民をより一層、虐げる立場に立つであろう。この二つの国は、未だそういう精神性を克服できていない油断のならない国家なのである。だから、安倍政権がロシアに接近すればするほど、筆者にはロシアと組んで何をするつもりなのかと、期待ではなく、警戒心が生まれる。

だが、それでも、いつの日か、我が国の国民も、精神的に大人となって、どの国に対しても、したたかに図太く(しかし目先の利益のためだけでなく、真に自国に利益がもたらされるような)外交を繰り広げるだけの力を持たねばならないであろう。その日が一体、いつになれば来るのかは知らないが、ただこのまま時が過ぎるとは思えない。いつかは目を覚まし、大人にならなければならない時が来るはずである。

ところで、ロシア人には、身内のように仲良くなった人間との間では、困った時に、命がけで助け合うという情の強い結びつきがあって、筆者はこれを日本人のうわべだけの礼儀正しさの内側に隠された冷淡さ、無責任さと比べて、かつては高く評価していた。

だが、ロシア人に限らず、最近、筆者は、あらゆる同情というものが、決して見かけほど良いものではないどころか、現実には非常にマイナスの側面を持った、悪魔的と言っても差し支えないほどに、悪しき感情であることに気づいた。そして、人の弱みや問題を前提として、内なる恐怖によって作り上げられる連帯には、いかなる希望も見いだせなくなったのである。

もし筆者がキリストを生涯で個人的に知らなければ、同情と真の優しさの区別、人間的な頼りない支援にすがることと真の自立がどれほどかけ離れたものであるかという区別が、きっとつかなかったのではないかと思う。

同情というのは極めて厄介かつ危険な感情で、同情に基づく支援や連帯は、どこまで行っても、真の連帯とはならない。なぜなら、それは他者への尊敬に裏打ちされた連帯ではないからだ。

同情という感情は、基本的に、恐怖に基づく人間の本能的な自己防衛の願望から出てくるものであって、「もし自分もあの人と同じ目に遭ったら・・・」という思いを前提として、他者の不幸に共感して、手を差し伸べようとしているに過ぎない。そして、自分は同じような目に遭わずに済んだことに、内心、ほっとしながら、他者を哀れみ、それでも、「もし私があなたと同じ目に遭った時には、弱い人間同士、あなたも私を助けてくれるでしょうね?」という打算を心に秘めつつ、相手の窮状に手を差し伸べるという偽物の寄り添いなのである。

だから、そのような関係においては、もし誰かが真に自立して、一切の恐れと弱みがなくなると、それが縁の切れ目になって、今まであれほど強固に思われた連帯が、一瞬で終わってしまう、ということもあり得る。それはちょうど同じ病で長年、闘病生活を送り、励まし合っていた二人の病人のうち、一方が病気が治って完全に健康になって病院と縁がなくなると、依然として闘病生活を送り続けるもう一人の病人に、非常に声をかけづらくなるのにも似ている。

弱さによって作られた連帯は、真の連帯ではないのだ。励まし合えるのは、共に同じ自己憐憫の感情を持っているからであって、哀れむべき共通の弱さがなくなると、そのような関係は、一日と続かなくなるのである。

以前に書いた記事の中で、筆者は、ハンセン病者の絶対隔離政策を助長するために、天皇の慰めの言葉が利用されていた、という事実に触れた。

ハンセン病者の絶対隔離政策は、それ自体、あまりにもひどすぎる人権侵害で、直ちに終わらせられるべきものであった。一旦、病名の診断が下れば、病者は強制的に療養所に隔離され、病が治癒された後でさえ、生涯に渡り、そこから出る道を絶たれたのである。そして、療養所では、強制的に働かされ、非人間的な暮らしを強いられ、断種政策によって、子孫を残すこともできず、果ては人体実験の材料とさえされた。一旦、ハンセン病と診断された者は社会のお荷物として黙って隔離政策に甘んじ、やがて死に絶えることこそ、国や社会の益に貢献することだと教えられていたのである。

優生思想に基づくこうした卑劣で非人間的な政策が平成に至るまで長引いた背景には、この政策の忌まわしさを覆い隠すための様々なトリックが駆使されていたことが影響していた。そのうちの一つに(特に戦前戦中は)、隔離された者たちの怒りをなだめ、このひどい人権侵害に対して声を上げさせないために、天皇からの慰めの「お言葉」が利用されていたということがあった。

つまり、「やんごとなきお方(天皇)が、可哀想なあなた方(ハンセン病者)を気にかけて、同情して下さっているのだから、あなた方(ハンセン病者)は、この状況に憤りを感じて反乱を起こしたり、暴れたり、脱走しようなどという不届きな考えは捨てて、この制限(絶対隔離政策)は、抜け出せない運命なのだと諦めて、おとなしく療養所の秩序に従って、隔離の中で人間らしく生きる道を考えなさい・・・」というわけなのである。

隔離こそ、非人間性の源であって、隔離の中で人間らしく生きる道などあるはずはないのだが、そこで天皇からの「同情」の言葉が巧みに、隔離政策の非人間性を覆い隠すための心理効果として利用されたのである。実際には、全く人間らしく扱われていないのに、天皇の哀れみの言葉が、あたかも、ハンセン病者が人間らしく、尊厳を持って取り扱われているかのようなカモフラージュのために利用され、「自分たちは見捨てられているわけでもなく、粗末に扱われているわけでもないのだ」という錯覚を彼らに抱かせる材料になった。
 
天皇からの同情の「お言葉」が、絶対隔離政策に対する人々の憤りをやわらげ、自由になりたいという彼らの希求を打ち砕いて、体制に対する反乱を阻止するために利用されたのである。
 
こうして、天皇の「同情」に慰めを見いだした人々は、何が何でもこのような非人間的な政策には反対して、自由を勝ち取らねばならないという心の願いを打ち砕かれた。その「お言葉」があったがために、自分たちは隔離政策の犠牲者なのだという現実に覆いがかけられて、非人間的な政策が、あたかも憎むべきものでも、立ち向かうべきでもなく、それをおとなしく受け入れることこそ、彼らの「天命」であるかのような錯覚が生まれたのである。体制はそのような心理的効果があることを十分に見抜いた上で、隔離された者たちの憤りを静めるために、天皇の「お言葉」を利用したのである。

だが、問題は、ハンセン病の絶対隔離政策だけではない。たとえ天皇から発せられるものでなくとも、生まれながらの人間から出て来る同情には、ほぼ例外なく、以上のような悪しき効果がある。つまり、同情とは、世間で考えられているほど、美しい感情では決してないのである。それは心密かに「可哀想な人々」に対するディスカウントを正当化し、「可哀想な人々」が、永久に「可哀想な境遇」から抜け出せないようにするためのカモフラージュでしかないのである。

同情する人々は、あたかも不憫な人々に寄り添って、助けの手を差し伸べようとしているように見えるかも知れないが、その実、その優しい言葉は、自分は決して「不憫な人々」の仲間ではないし、そうなりたくない、という思いからこそ、述べられるものである。

同情の本質とは、結局、次のようなものでしかない。

「人間には誰しも同じような弱さがあって、もしかすると、場合によっては、私があなたの立場に立っていたかも知れません。あなた方は私の身代わりとして、そのような不憫な状況に置かれたのです。ですから、私はあなたに同情いたします。同じ弱さを持っている人間として、あなたのために涙を流します。でも、あなたは、決して自由にならないで下さい。私は、あなたに同情しますし、必要な支援もします。でも、決してあなたに自由になって欲しくないのです。私の身代わりに、あなたはずっとそこに閉じ込められて、苦しんでいて欲しいのです。あなたの苦しみを見ることによって、私は自分の自由の価値を確かめることができ、自分の幸福を確かめることができるのです。なおかつ、あなたの想像を絶する苦しみに、私が寄り添うことによって、私は自分が送っている利己的で卑俗な生活から浄化されて、あなたと共に、汚れなく慈愛に満ちた神々しい存在へと飛躍的に高められるのです。あなたの苦しみは、多くの人々の魂の浄化のために必要なのです。あなたの存在によって、我々は栄光を受け、高められるのです。ですから、どうかその苦しみから、抜け出そうなどとは思わないで下さい。あなたのその苦しみは、人類の浄化のために必要なのです・・・」というわけなのである。

断じて、そんな感情は、他者に対する真の尊敬に基づくものではない。それは寄り添いではなく、同情に見せかけた蔑みでしかない。犠牲の肯定でしかない。だが、この心理的なカラクリは、非常に見えにくく、また、巧妙で、気づきにくいものである。そして、そのカラクリは日常の至るところに存在しており、巧妙に人を弱さの中に閉じ込めようと待ち構えている。

かつて、ロシアにいるロシア人の知り合いが、日本に台風が接近して来ると、よく筆者に心配のメールをくれた。しかし、それを読むとき、いつも奇妙な実感に襲われたものである。ロシア人は心配することを当然だと考えて、大丈夫かと前もって聞いて来る。だが、筆者は、「神様が着いているから、何も心配は要らない」と答えながら、いつも心に思うのだった、仮にもし大丈夫でなかったとしても、あなたに何が出来るのかと。

遠くにいて、何も自分が手助けができないことについて、なぜあえて聞き手の不安を呼び起こす質問を尋ねて来るのだろうか? それに対しては予定調和的に「大丈夫だ」と答えるのが、筆者の役目なのだろうか? そのようなものが、本当の心配であり、本当の親切と言えるであろうか?  

いや、それはあたかも同情や心配を装いながら、その実、他人事だからこそ、尋ねられる質問であって、それは信者の心の不安を煽るために、神でない霊が言わせた言葉に他ならないのではないかと、筆者はよく思わずにいられなかった。 (その人は共産主義者であったので、もちろん、神の霊によって生かされている信者ではなかった。)

そんな時、身近にいる信者の答えの方が、はるかに筆者を満足させるのだった。信者はこう言うのである、「私は最近、日本直撃と予報されていた二つの台風を、主の御名によって、撃退したよ!  御名によって命じるんだよ。そうしたら、台風は弱体化して、進路も変わって、横浜は全く被害を受けなかったんだよ! あれほどニュースでは直撃と騒いでいたのにね・・・」

そうなのだ、信者には、主の御名の権威によって、台風のごときものは、当然ながら、撃退する権威が与えられている。台風ばかりでない。雨も止むし、風も止む。豪雨が、必要な瞬間にはぴたりと止まるのを、筆者は幾度も見せられて来た。

万事がこんな調子で、こういうわけだから、信者には人からの同情や心配など全く要らないのである。キリスト者には、人から「大変だね」とか、「可哀想だね」、とか、「助けが必要なんじゃないの?」などと、同情されるべき弱さや欠点などは、存在しないのである。

だが、それは、我々が強くて完全だからではない。神が信じる者の助けであり、神が完全だからである。

おそらく、ロシア人の同情好きは、長年、国家権力によって虐げられながら、国民同士、草の根的に助け合って生きてきた経験から生まれたものなのであろうと筆者は想像する。彼らは、筆者から見ると、日本人よりも感受性豊かで、世話好きで、他者の痛みに敏感で、人の心を読む術に長けているため、人の心に自然に寄り添う術を日本人以上に豊かに持ち合わせており、うっかりすると、その情け深さにほろりとされられる瞬間がある。

もし神を知らなければ、筆者はそういう巧みな寄り添いと、同情や共感を、真の優しさだと理解していたことであろう。

だが、ロシア人に限らず、人間の同情のごとき代物を真の優しさや共感だと勘違いして、これによりかかっていれば、いつまで経っても、人は真の自立には至らないのである。

同情が優しさを見せかけて巧みに人をディスカウントするカラクリは、結局、ハンセン病者の絶対隔離政策と同じである。自由になる権利は、誰しも持っているのだが、とりわけ、聖書の神を信じる者は、悪魔のすべての圧迫と脅しから解放される権利を持っている。

神が信者にとって完全な助けであり、キリストの十字架の御業のゆえに、信者は死の恐怖による悪魔の奴隷的拘束に甘んじねばならない理由はなく、キリストを内にいただいていることにより、真の自由と解放を内に持っているのである。

聖書のまことの神を呼び求めるならば、誰も失望に終わることはない、と聖書にある。神は信じる者の全てを知っておられ、信者のどんな必要にも間に合う方である。神には決して遅すぎるとか、策が足りないとか、間に合わないということがない。

ところが、このまことの神を呼び求めずに、神の助けを有限なる人間からの同情や支援に取り替えた途端に、信者は、天の高度に生きる術を失って、地に転落し、弱さという絶対隔離政策の檻の中に閉じ込められ、そこから自由になることができなくなってしまうのである。

そこで、筆者にとっては、人間に過ぎない者から注目され、寄り添ってもらったり、同情を受けることよりも、神にあって、真に解放されて、自由であって、自立していることの方がはるかに大切である。だから、キリスト者が、主にあって、真に自由であるためには、人からの同情を受けてはいけないし、その隙を作ってもいけない、ということが、年々、よりはっきりと理解できるようになったのである。

自分の世話好きな性格を「善意」だと勘違いして、自分の気前の良さを世間にアピールするために、人助けできそうな、自分よりも弱い対象を常に探し求めている人たちには気の毒な話であるが、筆者には、彼らが栄光を受ける材料とされるために、偽りの同情による連帯の中に取り込まれたい願いは皆無なのである。

神が味方として共におられるキリスト者を、哀れで不憫な人間とみなして、同情を注ぎ、神から栄光を奪おうなどという恐れ知らずな人間は、よくよくどうしようもない愚か者の詐欺師の類か、反キリストの仲間だと言って差し支えない。

聖書は、あなたがた(信者)は自由とされたのだから、再び、人の奴隷となってはいけません、と教えている。だから、そういう悪しき人間の策略にはまって、人間を再びがんじがらめにして弱さの中に拘束する檻の中に入れられるのは、ごめん被りたい。
 
日本人の多くも、同情を装った義理人情で、互いをがんじがらめに縛り合って、立ち上がれないように仕向けている。その癒着の中で、助けてやった人間が、助けられた側の人間から栄光を掠め取り、教師然と、弱い人間たちの心を支配して、共依存関係が出来上がっている。

それはちょうど「天皇のお言葉」が、隔離政策の犠牲にされていたハンセン病者の怒りをなだめるために利用されたのと同じカラクリである。本来、立ち上がって、反対しなければならない非人間的な制約があるのに、そこから解放されることを求めるべきなのに、さらには、解放される権利もあるはずなのに、誰か偉い宗教指導者や、信者の仲間を装った人間から同情の涙を注がれ、手厚い支援を受けたというだけで、もうその人は、束縛に甘んじる気になってしまい、これを憎むべきものとして退けて、自由になるために立ち上がる気力を半永久的に奪われるのである。

そのような悪しき関係にとどまっている限り、同情を受ける側の人間が、克服したいと思っている弱さから抜け出すことは絶対にない。同情は、彼を永久に弱さの中に閉じ込め、自由にさせず、彼をダシにして他の人間が栄光を受けて自己満足するための巧妙な罠なのである。だが、あまりにも多くの人間が、同情によるネットワークを美化し、それが真の人間的な交わりや連帯だと勘違いして、互いに束縛し合っている。その結果、たとえキリスト者であっても、多くが、罪や、病や、困難や、貧しさや、心の傷や、各種の弱さと手を切ることができなくなって、「罪の絶対隔離政策」に自ら同意して、永久に出られない療養所に自ら入院して行くのである。こうした人々には何を言っても無駄であろう。

筆者は、キリスト者が同情という美名の下で、弱さの中に人を閉じ込めるだけの支配関係のネットワークに拘束されるべきではないと考えている。キリスト者がキリスト以外の目に見える人間に「弟子化」されたり、支援者や助言者を名乗るうわべだけ親切そうな人間に自ら助けを乞うて、神以外の物に手柄や栄誉を与えてはいけないと考えている。

キリスト者は、神以外のどんな存在にも、「おまえを助けてやった」などと誇らせてはならないのである。人間を真に助けることのできるお方は神だけだけであり、それ以外のすべてのものには、人を救う力がない。

神だけが、信者によって栄光を帰されるべきお方であり、それ以外のものに栄光を帰する結果は、非常に忌まわしいものである。

それにも関わらず、人に同情されたり、助けられることに心地よさを見いだし、そこに安住を試みているような信者は、弱さの中に永久に閉じ込められ、抜け出せなくなるだけであろう。サムソンが愛するデリラにこっそりと裏切られて髪の毛を剃られたように、彼は自分の味方だと思っている人間たちに、神の助けをこっそり奪い取られ、甘く心地よい夢から目覚めた時には、奴隷の枷をはめられ、これを振るい落とす力が、自分にはもうなくなっていることに気づくだろう。

勇者だったサムソンが囚人とされ、無残に両目をえぐり取られて、重い臼を引かされていた光景を、キリスト者ならば誰しも聖書を読んで思い浮かべることができよう。これは、人間の情けを神の助けと取り替えた信者の霊的視力が失われたことを象徴しており、その結果、信者が一度は逃れたはずのサタンのくびきを再びはめられて、この世の人々が自分で自分を贖うために生涯に渡る負いきれない苦役に従事させられているのと同様に、死の恐怖の囚とされて、奴隷的な労働に従事させられることを象徴している。

もし信者がキリストを捨てて、人間の支配下に入るならば、必ず、サムソンと同じ光景がその信者を待ち受けているであろう。

だから、信者は、どんなことがあっても、神以外のものに、決して栄光を与えてはならないのである。信者を助けることができるのは、天にも地にも、ただ神のみである。


ただ神の恵みによって生きる――魂の贖いしろは高価で、人には払いきれない――

ほむべきかな。日々、私たちのために、
重荷をになわれる主。
私たちの救いであられる神。

神は私たちにとって救いの神。
死を免れるのは、私の主、神による。
            (詩篇68:19)

どうして私は、わざわいの日に、
恐れなければならないのか。

私を取り囲んで中傷する者の悪意を。
おのれの財産に信頼する者どもや、
豊かな富を誇る者どもを。

人は自分の兄弟をも買い戻すことはできない。
自分の身のしろ金を神に払うことはできない。
――たましいの贖いしろは、高価であり、
永久にあきらめなくてはならない。――
人はとこしえまでも生きながらえるであろうか。
墓を見ないであろうか。
            (詩編49:5-9)

一つ前の記事において、信者がアダム来の古き性質を自己のアイデンティティだと思わず、キリストにある「新しい人」を実際として信仰によって掴むべきだということを書いた。

キリストにある新しい人を単なる「道徳的な人間」ととらえているだけの人間には、筆者が書いているようなことは、トリックか、机上の空論のようにしか感じられないだろう。

「現実の私はこんなに罪深いままなのに、どうしてそれをキリストのご人格と同一視するようなことができるでしょう。そんなことは、あまりにも畏れ多いことです」

と言う人もあるかも知れない。

だが、聖餐式の時に差し出されるパンと葡萄酒を、信者は自分がそれに値するから手に取るわけではない、ということを思い出していただきたい。信者がこれを手に取ることができるのは、世人と違って、その信者には、キリストの十字架における死と復活を、自分自身のものとして受け取る信仰があるためである。キリストへの信仰こそ、信者が神の御業を受けとるに必要なものであって、信仰がない人が、それを受けとるにふさわしくないのである。

キリストの贖いの御業に値する人間は、そもそも、この地上に誰一人いない。誰も信仰によらなければ、神の贖いを自分自身のものとして受け取ることはできない。

だとすれば、キリストにある新しい人格に値すると言えるだけの人間は、地上には誰一人おらず、ただそれを信仰によって受けとる道が与えられているだけだということである。だから、信者の目にたとえ自分がどれほど罪深く、キリストからほど遠い人間に見えたとしても、キリストの御業は、信者がそれに値するから与えられたものではなく、ただ信じることによって信者に適用されることを思うべきなのである。

そもそも、人間の地上にいるすべての人間は例外なく罪人であって、神の御業には誰も値しない。だからこそ、人は自己の努力によって救われることはできず、神の御言葉を信じて受け入れる者だけが救われるのである。

そうである以上、いや、そうであればこそ、キリストにある「新しい人」は、ただ恵みによって、御言葉に基づき、信じる者に与えられる。その恵みを受けとることこそ、信者に必要とされる。

さて、神の恵みによって生きるとは、地上の事柄に責任を負わない人生を意味する。

聖書には、神が私たち信ずる者のために、日々、重荷を担われる、と書いてある。神が私たちのために心配して下さるのだから、神に重荷を預けて、生活のことなどであれやこれやと思い煩うことをやめなさい、とも書いてある。

神の国とその義をまず第一に求めなさい、そうすれば、必要のすべては添えて与えられます、と書いてある(マタイ6:33)。

だから、私たちは自分の背負っている地上的な重荷を一つ一つ、自分の手から放して行くのである。それは無責任になることや、罪に対して開き直ることとは異なる。そもそも自分に責任の取れないことに対して責任を負わない、という当然の姿勢である。

この地上には、自分の人格改善に対して責任が取れる人間は一人もおらず、自らの生存に対して責任を取れる人間も誰もいない。そのような自分の能力や責任範囲をはるかに超えた事柄に対して、あくまで自分の力で何とかしようと拘泥し、懸命に努力し、あるべき状態を作り出そうと試行錯誤を繰り返しながら、重荷を抱える人生と訣別することである。

たとえば、筆者は、つい先ごろまでは、世人と同じように、地上の職業に就いて働き、地上において何者かになることを目指して生きていたが、そのようにして自分で自分を養う生き方ではなく、自分の全てを神に明け渡し、神の国の働き人として生きるために、神によって直接、養われる生き方へ移行すべきだという結論に達した。

多くの人は、それを聞けば、「あなたは浮浪者にでもなるつもりですか? 何と無責任な」と言うかも知れない。だが、そのようなことにはならない。それどころか、キリストの命の豊かさ、健全さを筆者が生きて知ることができるようにと、実際、すべての局面において、神は、筆者が誰の助けにもよらずに生きられる健全な自立の方法を備えて下さったのである。

これまで、多くの信者たちが、筆者には色々な能力や知識や経験があるのだから、それを活かしてこの世で働くべきだと助言したし、筆者自身も、聖書に「手ずから働きなさい」と書いてあるのだから、働くことは良いことだと考えてそうして来たのであり、なおかつ、常に筆者自身が自らの望みに応じて、仕事を選ぶことができるように、神ご自身が助けて下さった。

こうして筆者は世の情勢にも関わらず、常に仕事に困るとか、生きるに困るということを経験しなかったが(ただし信仰による訓練はあった)、それにも関わらず、どうにも最近、筆者の目には、この世の仕事と呼ばれるすべてが異常となり、破壊され、歪んでおり、ただ人間を苦しめるだけの苦役と化しており、この国では、まるで社会主義国における労働のように、労働の意味が歪められており、それはただ人間が自分で自分の罪を贖うための終わりなき苦役のようにしか見えてなかった。

そもそも労働ということの意味がおかしいのである。年々、それはますます歪んで、人を生かすことも、救うこともできない、人間性を貶めるだけのむなしい苦役に近づいていることが感じられてならないのである。

たとえば、我が国には、新卒採用という異常かつ不合理なシステムがあって、その不合理なシステムのせいで、何かの理由で新卒採用の道を外れた人間には、一生涯に渡る不合理なディスカウントが待ち受けている。たとえより良い条件を求めて転職したとしても、その人の努力では、決してディスカウントの仕組みから抜け出すことはできない。

だが、それならば、新卒で採用された人は「勝ち組」なのかと言えば、決してそうではない。この労働システムの中に勝ち組なるものは存在しない。新卒採用というのは、要するに、不都合な事実を決して人に見せず、聞かせないために、学生が自分で物を考え、疑う能力が芽生える前に、企業に奴隷として取り込んでしまえというシステムに他ならない。

新卒採用という制度は、もしたとえるならば、18歳や19歳の世間を知らない未婚の娘が、いきなり60歳や70歳の離婚歴のおびただしい老人に嫁がされるようなものであって、今でも開発途上国などでは、女性に不平等を耐え忍ばせるために、若いうちに女性を結婚させる仕組みが残っているところがあるが、新卒採用というのは、まさにそれを企業と社員の関係に置き換えたものに過ぎない。

世の中の不条理に気づかせないために、また、無知の中に留め置いて徹底的に搾取するために、できるだけ人が若く、未熟なうちに、物事を深く考え、自主的に自分の人生を決めたりする力が生まれるよりも前に、さっさと企業との「結婚」の関係に追いやって、そこから逃げ出せないように拘束してしまおうというわけなのである。

そのような不平等を強いる存在に誠意があることは決してなく、その関係が両者にとって真に有益なものとなることもない。学生の方では、仮にやる気に溢れた初々しい「初婚」だとしても、企業の方は、それまで数知れない社員をリストラし、太り続けて続けて生き残った「老人」である。そういう意味で、企業(むろん、ここには民間企業だけでなく、官公庁などあらゆる組織や団体が含まれる)は、おびただしい数の「離婚歴」を抱えた老人同然であり、もっと言えば、結婚詐欺師のような存在と言える。

何しろ、「初婚」で企業と結婚した社員のほとんどは、何年か後に、ただ失望と幻滅だけを抱いて、悲しみのうちに「家を出される」ことになるかも知れないからだ。しかもその際、その社員には「子供が産めない(=思ったほどの業績が出ない)」などと言った理不尽かつ不面目な理由がつけられて・・・。

こうしたシステムは、いわば、確信犯的に慣習として行われているのであって、60歳、70歳、80歳、90歳の老人同然の組織や団体が、10代の後半、20代の初めの初々しい人間を思い通りに娶って己が欲を満たすために作られた、あまりにも不合理で不平等な差別のシステムである。

だから、仮にめでたくそこで「結婚」(=新卒採用)が成立した人がいたとしても、喜ぶのは早すぎる。少しでも人間としての心があれば、娶られた側の若者にも、その関係が実は騙されたも同然のものであり、自分の仕えている主人が、自分の若さにも誠意にも値しない存在であり、おびただしい数の「妻」を犠牲にしつつ、私腹を肥やすことしか眼中にない我利我利亡者だということがすぐに分かるであろうし、それでも、あえてその関係の中にとどまり続けようとするならば、自分もやがて良心を売って、彼らと同じような詐欺師の仲間入りをするしかないのである。

かつては、この国ではそういうやり方で、若者の特攻への選抜が行われ、有力な大人たち(老人たち)、国家の面子を保つために、青年が戦争で無益な死に追いやられていたが、そのような歪み切った精神性は、今になってもこの国に変わらず受け継がれているのである。

だからこそ、この国では未だ若者への搾取と収奪が終わらず、どちらを見ても、弱い者から収奪する以上の考えが生まれて来ないのである。そんな中で、新卒採用されれば幸福だと思うのは大きな間違いで、それはただ騙しと搾取のシステムを気取られないように美しくコーティングしたものに過ぎず、新卒採用された者も不幸であれば、新卒採用から「ドロップアウト」した者たちも不幸で、我が国の不合理な労働市場の競争システムは、結局、どこまで行っても、決して誰をも幸福にしないのである。

こうしたシステムは、我が国のグノーシス主義的世界観から発生している。戦後を経ても、このような価値観に終止符が打たれなかったのは、その背後に、独特の宗教的世界観が横たわっているためである。グノーシス主義思想は、終わりなきヒエラルキーを上昇して行くことを至高の価値とする世界であり、そこでは個人の普遍的な価値というものは、ヒエラルキーの序列の中で定義される相対的なものであって、実際はないに等しい。個人はヒエラルキーの階段を上ってこそ価値が認められるのであり、そのヒエラルキーを温存する場所が、組織や団体である。そこでは、組織や団体の価値観が個人の価値を定義するのであって、組織や団体の生き残りは、個人の生き残りよりも優先される。ヒエラルキーを上った個人は助かるかも知れないが、それ以外の個人は、全体のために犠牲になるのが使命だと考えられているのである。

これは一種の優生思想である。このように、個人の命よりも、組織の面子と生き残りを重視し、そのためならば個人は犠牲にされて構わないとする悪意ある歪んだシステムの中に居続けている限り、たとえ望んでいなくとも、誰もがこの不合理なシステムを助長する駒とされるのは避けられない。

だとすれば、残る道は、そこから脱出することだけである。聖書には、地上の経済がやがて反キリストの王国に集約されることが記されているが、このような悪しきグノーシス主義的世界観に支えられた地上の経済に仕えて生きる生き様そのものから、脱出せねばならない時が迫っているのである。

かくして、筆者は、労働によって人が己の生存を支え、自分で自分を贖うという終わらない苦役をやめて、ただ神の恵みによって生かされる単純な道へ移行することに決めた。

かつて社会主義国ソ連で、詩人ブロツキーが労働に従事しなかったために、当局に呼び出され、「徒食者だ」と非難された(詩人であることは、社会主義国では職業とはみなされなかった)。その国では数多くの人々が無実の罪で投獄され、奴隷的囚人労働に従事させられていた。

我が国の有様は、実のところ、これとほとんど変わらない。我が国が資本主義国であるというのはほんのうわべだけのことで、実質的には、社会主義国とほとんど変わらない現状が広がっている。すでに新卒採用について触れた通り、我が国における労働システムは、ただ単に人が働いて生きる糧を得るための場所ではなく、それ以上のより深い意味を帯びており、結局、それは組織や団体にとって都合の良い人材を育成・確保するための方法論に他ならない。

つまり、社会主義国において行われていた愚かしい「労働による再教育」と同じように、我が国における労働システムも、生涯、プロレタリアートとなって資本家にとって都合の良い労働力の提供者となる者を育成・確保するために、労働による絶え間ない人間性の変革(=再教育)が行われているのである。これはすでに一種の歪んだイデオロギーであり、労働を通じてこのシステムに参加することは、自ら再教育に志願することと同じなのである。

そんな「労働」に寸分たりとも人間性を変える力があると思うのは誤りである。そのような意味においての「労働」には、人間性を貶める以外に何の効果もありはしない。それは人間が自己の力によって自己を変革しようとする偽りの救済システムの一環である。

だから、筆者は「労働によって人が己の罪を贖い、人類が自己浄化をはかる」という、呪われたシステムの体系の外に出ることを決意したのである。

振り返れば、筆者だけでなく、信仰の先人たちはみなほぼ例外なく、この道を辿って来たようである。彼らは世の経済の繁栄のために働いて生きることをやめ、神の国の権益のためにのみ働いた。そして、どんな時にも、彼らは世に助けを求めず、自分たちの窮状や欠乏を信者に巧みにアピールして助けを乞うこともなく、すべての必要を、神が彼らのために信仰に応じて備えて下さるに任せたのである。

筆者の人生にも、そういうことが幾度も起きて来た。筆者自身が働いて自分を養っていると思っていた間も、幾度もそういう不思議が起きて、主が筆者のために必要を天に備えて下さっているのを見せられて来たのである。だから、地上の経済から、天の経済への移行は、筆者がはっきりとその道を自覚する前から、徐々に行われて来たのだという気がしてならない。

このようにして、筆者は、聖書が教えている健全な自立のために信者が手ずから働くことと、信者がこの世の歪んだ市場経済の犠牲となることは、全く意味が違うのだという結論に至りついた。

蒔くことも刈ることもしない野の花も、空の鳥も、神は養って下さっているのだから、人が自分の生活のことで思い煩って、明日の心配をするのをやめなさい、と聖書は言う。主イエスは、人間は鳥よりも優れた者なのだから、どうして神が養って下さらない理由があろうか、だから、人は自分の命の心配を第一として生きるのではなく、神の国とその義を第一として生きなさい、と語られたのである(マタイ6:25-34)。

これこそ、人の生存の基本であると、筆者は考えている。人の生存を保障して下さるのは、天におられる神である。神が心配しなくて良いと言っていることについて、なぜ信者がくよくよと考え、己の力で何とかしようと奮闘する必要があろうか? それよりももっと考えるべきこと、見るべき課題が他にあるではないか。それが神の国の権益である。

おそらく、企業や団体に雇われて働いている人たちには、「こんなにも自分は一生懸命にやっている」という自負があると思われる。彼らには、雇われていない人、働いていない人、働けない人たちに比べて、自分は社会に貢献しており、優位に立っているという自負もあるだろう。だが、それは裏を返せば、それだけ彼らが理不尽を耐え忍んで不満がたまっているということに他ならない。

しかしながら、たとえそのように理不尽を耐え忍んでも、悪事に加担し、己が労働を誇るその生き方からは、何も生まれて来るものはない。この世には、そんなにも一生懸命に「主人」に尽くしていながら、それに見合った対価を受け取っている人はほとんどおらず、多分、あと少しすれば、彼らの努力は本当に全く報われないものになろう。

私たちは、自己の努力によってではなく、神の恵みによって生かされている。世という悪い「主人」によって養われているのではなく、聖書のまことの神というただ一人の「主人」に養われているのである。信ずる者は、世の栄光のためではなく、神の栄光のために生きている。その基本を忘れ、この世を「主人」として栄光を帰する人間は、悪魔に騙され行くだけであろう。

この世の経済はますます追い詰められて滅びに向かっている。人が自分で自分を養っているという自負は、偽りであって、その仕組みは決して成り立たないことだけが間もなくはっきりするであろう。聖書にある通り、魂の贖いしろは高くて、人には払いきれない。

こうした自明の理が明らかになる前に、筆者は滅びゆくバビロンから逃れ、神の恵みによって生きるために、天の経済に移行し、野の花や、空の鳥のように、自由に、さりげなく、生き生きと、被造物としての美しさ、健全さを現して、神に栄光を帰して生きたいと考えている。神はその御言葉の確かさを様々な知恵を通して信じる者にこれからも証明して下さるであろう。