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私ではなくキリストⅥ(東洋からの風の便りIII)

「一人の罪によって、その一人を通して死が支配するようになったとすれば、なおさら、神の恵みと義の賜物とを豊かに受けている人は、一人のイエス・キリストを通して生き、支配するようになるのです。」(ローマ5:17)

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Dr.LukeのKFCとペンテコステ運動の異端性ーキリストの十字架を否定して東洋思想へ回帰する危険な運動⑮

⑤ Dr.LukeのKFC(Kingdom fellowship church)の理念の異端性(続-4)

・悪霊が人の魂(思いと感覚)の領域に作り出す「偽物の霊的体験」としてのペンテコステ運動や、サンダー・シングの教えに欺かれたDr.LukeとKFC
 

Dr.Lukeはメッセージの中であからさまにサンダー・シングに言及してはいないが、それでも、両者の言い分を比較すれば、実に多くの共通点があることがすぐに分かる。

たとえば、サンダー・シングの著書には、「祈りと波動」という項目もあり、その付近には次のような記述が存在する。
 

「<略>神は無限であり、人は有限である。人は無限なる神を十分に理解することはできないが、神は人の中に神を味わうことのできる感覚をお造りになった。」(『聖なる導き インド永遠の書』、p.151)

「<略>脳は多くの繊細な感覚を備えた実に敏感な器官で、瞑想中にみえざる世界からの情報を受けとり、普通の人間をはるかに超えたアイデアを刺激する。脳がこのようなアイデアを生むのではなく、上にあるみえざる霊界からこれを受け、人間にわかりやすい言語に変換するのである。夢の中でこうしたメッセージを受ける人もいれば、異象の中で受ける人もおり、また瞑想中の覚めた時間に受ける人もいる。

 祈りは、こうして得られた情報の中から有用なものと無用なものとをふるい分ける。真の祈りの中で神からの光が解き放たれ、良心、倫理観の座である霊魂の最奥部、一番敏感な部分を照らすからである。色鮮やかな色彩、心地よい音楽その他、見えざる世界からの素晴らしい光景や音色が、脳の内部で反射される。画家や詩人は、その本当の源を理解することもなく、彼らを打つこうした見えざる実在を詩や絵に写そうと試みるが、瞑想する人はこうした実在のいわば核心部分に触れて無上の歓びを味わうのである。それらの出所である霊界と本人の霊魂とが密になっているからである。」(同上、p.150)


瞑想中にみえざる世界からの情報を受けと」るとか、「実在のいわば核心部分に触れて無上の歓びを味わう」とかいった個人的な神秘体験を強調するサンダー・シングの記述は、Dr.Lukeの「霊界からの振動・波動を聞く」といった主張や、KFCやペンテコステ・カリスマ運動が常に強調する(偽物の)「聖霊のバプテスマ」や「異言」といった恍惚体験にほぼ重なる。

ここで、サンダー・シングは、「神は人の中に神を味わうことのできる感覚をお造りになった。」と、人間があたかも己の感覚を通して神に至ることができるかのように教える。そして、「実在(=神)との交わり」の甘美さを強調するために、人の五感を刺激する巧みな描写を用いて、彼の言う「霊界」の魅力的な世界を描き出そうとつとめる。

サンダー・シングが聖書に則って「神を知る」という表現を用いずに(たとえばヘブル8:11では主を「知る」と表現される。ここでの「知る」という言葉には人格を持った者同士の親密な交わりの意味がある)、あえて「神を味わう」と、まるで神を食べ物(対象物)であるかのように表現していることにも注意が必要である。

このように、人間の味覚を使って神との合一の甘美さを表そうとする特徴は、Dr.Lukeの「神との交わりは甘い」という言葉や、鈴木大拙の「二度目の林檎を食べぬといけない」という表現にも表れており、さらに、以前にも記事で紹介した通り、それは何よりグノーシス主義に見られた特徴なのである。

たとえば、ヴァレンティノス派のグノーシス文献、『真理の福音書』では、キリストの十字架そのものが、人間を喜ばせるための甘く喜ばしい「果実」へと変えられる。その十字架は、聖書の教えるような、人類の罪のための贖いの犠牲ではなく、「人が内なる神的自己を発見する機会」に歪曲された十字架である。
 

「……木に釘づけにされた。彼は父の知識(グノーシス)の実になった。しかし、それは食べ[られ]ることによって破滅を与えるものになるのではないそうではなくて、それを食べた人々が見いだすことに喜ぶようになる原因を与えたのであるなぜなら、彼は彼らを自らのなかに見いだし、彼らは彼を自らのなかに見いだしたからである。……」

……いつくしみ深い忠実なイエスが、苦難を身にひき受けて耐え忍んだ、……なぜなら彼は、彼のこの死が、多くの人々にとって命であることを知っていたからである。……彼は木に釘づけにされた。……彼は自らを死に至らせるが、彼は永遠の命を身につける。滅びの衣を脱ぎ捨てて、不滅をまとうのである。……」。(『ナグ・ハマディ写本』、エレーヌ・ペイゲルス著、白水社、p.169-170)


このように、異端の教えは、神だけでなく、キリストの十字架の概念も歪曲し、十字架を人間にとって都合よく、人間を喜び楽しませるための「甘く麗しい果実」へと変えてしまう。 

(筆者がcandy氏のブログタイトル「十字架の恵みが溢れて」という標題そのものに深刻な違和感を覚えるのもそのためである。)

そこでは、十字架はもはや人類の罪のための身代わりの刑罰ではなく、むしろ、人間の生まれながらの自己を高めるための道徳的感化や、新たな知識やインスピレーションの源へと歪曲される。そして、イエスの十字架の死が、しばしば、苦しみに満ちた出来事ではなく、まるで喜ばしい出来事であったかのように描写されるのである。

偽りの霊が、このように十字架の概念を歪曲するのは、そこに何とかして十字架から人類の罪に対する神の刑罰としての側面を除き去り、人間に下された神の刑罰を否定して、人間を無罪放免したいという欲求が働いているからである。

そのために、偽りの霊は、十字架を甘い砂糖菓子のように人間に都合よく味つけし、花輪で飾り立て、十字架を人間にとって罪や恥辱や刑罰の象徴ではなく、むしろ、人の生まれながらの自己を飾り立て、高めるための、喜ばしく楽しいツールへと変えてしまう。そうすることによって、彼らは、「神が罪人と自分を同化するために死んで下さったのだから、罪人はもはや罪人ではなく、神なのである」と主張して、十字架さえも、人が堕落した自分自身の内にありもしない「神的自己」を見いだす手段へと変えて行くのである。

グノーシス主義とは、その名が示す通り、人が本来的な自己に目覚めさえすれば、その知識によって「神のようになれる」とする神秘主義の教えであり、もともとは悪魔に由来する偽りであるが、この思想は、自らの主張を正当化するためならば、聖書のあらゆる概念を歪曲し、捏造する。

サンダー・シングの言葉も、一見、聖書に似ているようであるが、御言葉と対照しながら読んでみると、すべての概念が歪曲だらけ、捏造だらけで、結局、その言わんとしているところは、聖書の御言葉とは真逆であることが分かる。

例を挙げれば、Dr.Lukeは記事「
サンダー・シングのことば」(2008年1月17日)で、サンダー・シングの文章を無批判に大量に引用しているので、いくつかその中から例を挙げてみよう。
  

「神との交わりとは、私たちの中に神があり、神の中にわたしたちがいるということである。とはいえ、これによってわれわれの個別性が失われるわけではない。鉄が火の中に置かれれば、鉄の中に火がおこる。だからといって鉄が火になるわけでも、火が鉄になるわけでもない。」

キリスト者は塩のようなものでなければならぬ。塩は溶けてはじめて効き目をあらわす。自己犠牲にこそ、訴える力はある。」

「福音というミルクは飲むものであり、分析すべきものではない。分析しているうちにミルクは腐ってしまう。」

今われわれは、富も地位も名誉も望まない。いや、天国さえも望まない。ただ、自分の心を天に変えしめた主のみを必要とする。主の無限の御愛は、それ以外のすべてのものに向けられる愛を一掃した。クリスチャンと呼ばれる人々の中に、主の尊い、生命を与える臨在感を実感できない人々が多いのは、キリストが彼らの頭や聖書の中に生きているだけで、心の中に生きていないからである。人は心を明け渡す時のみ、主を見出す。心[ハート]はキリストの王座である。王たるキリストの支配する心(ハート)こそ、天の都である。」

「神の化肉について

かつて、ヒマラヤ山中にいた時、わたしはサトレジュ河を渡ろうとしたが、橋がなかった。とても泳いで渡れるところではなかった。どうしたものかと考えていた時、一人の男を見つけたので、彼に声をかけた。

「向こう岸に行きたいのだが、橋もなければ船もないのです。」すると彼は、「心配ない。空気が向こう岸につれてってくれるさ」と答えたので、私はびっくりした。空気を吸うことは出来るが、吸った空気で体が持ち上がり、対岸にいけるわけでもない。すると相手は獣皮をとりだして、空気をそこに吹き込み、ゴムボートにしてそれに乗れと命じたのである。こうして私は安全に向こう岸に辿りつけた。空気は皮の中に閉じ込められることによってのみ、私を運ぶことができた。

同じく、神もまた、人を救うために受肉されなければならなかったのである。いのちは言葉となった。その方はこの世の河を渡りたいと願う人々を安全に天国へ運んでくださる。

「わたしを見たものは、すなわち父をみたのである。」われわれは、イエス・キリストの化肉の中に、生ける父を見ることができる。

世を救うために、全能の神自らが化肉されたのは、まさにその愛のためなのです。」


こうした文章がどれほどもっともらしく聞こえ、説得力のあるたとえ話を用いていたとしても、実際には、聖書が何を言っているのかに逐一照らし合わせて検証せねばならない。

たとえば、「神もまた、人を救うために受肉されなければならなかったのである。いのちは言葉となった。その方はこの世の河を渡りたいと願う人々を安全に天国へ運んでくださる。」といったサンダー・シングの文章も、キリストを単に人間のために天国への橋渡し役をつとめるボランティア船頭に過ぎないかのように描いて、キリストの十字架が人類の罪の贖いのためである、という聖書の真理を全く覆い隠している。
 
驚くべきことに、ここには十字架という言葉さえも登場してはいない。「神もまた、人を救うために受肉されなければならなかったのである」とは言っても、一体、人類を何から救うために、神は受肉されたのか? 全く文脈が定かではないのである。

また、「
キリスト者は塩のようなものでなければならぬ。塩は溶けてはじめて効き目をあらわす。自己犠牲にこそ、訴える力はある。」という文章も、一見、もっともらしく聞こえるが、聖書を著しく歪曲していることが分かる。聖書は次のように述べる。

「あなたがたは、地の塩です。もし塩が塩けをなくしたら、何によって塩けをつけるのでしょう。もう何の役にも立たず、外に捨てられて、人々に踏みつけられるだけです。」(マタイ5:13)

この聖書のたとえには、「塩は溶けてはじめて効き目をあらわす。」などという事は一言も書かれていない。そもそもこれはサンダー・シングの述べているような自己犠牲による道徳的感化の価値を示すための話ではないのである。

この御言葉は、その直後に
「あなたがたは世界の光です。」、「このように、あなたがたの光を人々の前で輝かせ、人々があなたがたの良い行ないを見て、天におられるあなたがたの父をあがめるようにしなさい。」(マタイ5:14,16)とあるように、「地の塩」、「世の光」という両方のたとえが指しているのは、同じように、「あなたがたクリスチャンは、神によってこの世から召し出されたのだから、この世と迎合して同化したりせず、むしろ、御言葉に従って、何が神に喜ばれることであり、何がそうでないのか、その区別を公然と世に示し、天におられる父が栄光を受けられるようにしなさい」ということに尽きる。

つまり、「地の塩」や「世の光」といった表現を用いたたとえ話は、神の子らである信者たちと、この世との明確な区別を示しているのであって、神に聖別された者たちが、その区別を自ら失ってはいけないという戒めなのである。

ところが、サンダー・シングは、「
塩は溶けてはじめて効き目をあらわす。」と話をすり替えることにより、御言葉の意味を真逆にして、信者とこの世の区別をうやむやにする。塩(クリスチャン)が水(この世)に溶けてしまえば、この世と信者との区別は失われる。にも関わらず、そのようにして自分を取り巻く環境(この世)と調和して自らの信仰を主張することをやめることが、信者のあるべき自己犠牲であるかのように、文脈をすり替えるのである。

さらに、上記の引用で、サンダー・シングは、「
福音というミルクは飲むものであり、分析すべきものではない。分析しているうちにミルクは腐ってしまう。」などとも述べており、ここでも、またもや「味覚によって味わう」表現が登場すると同時に、聖書の御言葉の二分性に基づく知的分析が否定されている。

だが、考えればすぐに分かることであるが、ミルクはこの世の有限な物質からなるので時間の経過と共に腐敗もしようが
、「聖書は廃棄されるものではない」(ヨハネ10:35)のであり、聖書の御言葉は、人の短い一生を超えて永遠に変わらずに残るものであり、その御言葉が、人間の束の間の分析にも耐えられないようなことがどうしてあり得ようか。

むしろ、
のみことばは混じりけのないことば。主の炉で七回もためされて、純化された銀。」(詩編12:6)

とあるように、聖書の御言葉はあらゆる検証に耐えうる永遠の不変性を持ち、人間の知性による分析や考察を排除するものではないのである。

しかしながら、すでに書いたように、東洋思想は、聖書の二分性に基づく知性による分析や考察を嫌い、感情と感覚に基づいて直観的に行動することこそ、人間の本質であるかのように主張する。

すでに幾度も引用して来たように、鈴木大拙は、以下の文章で、エデンにいた時、人間は「行」のみの世界に生きていたが、善悪知識の木の実を食べたことによって、「知」が発生したのであり、それこそが失楽園の原因だとなったと述べて、知性による分析を悪しきものとみなし、これが消滅するか、もしくは「行」と一致して、悟りによって新たな世界が出現しなくてはならないと述べる(それが同氏の言う「二度目の林檎を食べる」とい言葉の意味である)。
 

人間の本質とでもいうべきは、理性的、知性的なものでなくて、むしろ情性的、意欲的なものである。知性はどうしても二分性を根本的に帯びている。それゆえ、表面的になりがちである。すなわち薄っぺらだということになる。これに反して情意的なものは未分的すなわち全一的であって、人間をその根本のところから動かす本能を持っている。人間は行為を最先にして、それから反省が出る、知性的になる。知が行を支配するようになるのは、知がその本質からはなれて、その底にあるものと一つになるところが出なくてはならぬ。

アダム、イブの世界には『行』のみがあって『知』がなかった。それでエデンの楽園が成立した。一旦、知が出ると、失楽園となったのである。入不二法門の世界では、その知をそのままにして、もとの行の世界、意の世界を、新たな面から再現させている。この点で入不二界はエデンと相違するのである。一段の進出といってよいのである。二度目の林檎を食べぬといけない。」(『東洋的な見方』、p.195-196)


このように知性による考察や分析を「悪しきもの」として退け、物事を自らの知性によって深く考えることを厭う傾向は、鈴木大拙・サンダー・シングに全く共通しており、東洋思想そのものの特徴なのであるが、これもまさに聖書をさかさまにした偽りなのである。

すでに見て来た通り、聖書における人類の失楽園のくだりは、人間が知性によって神の御言葉を理解し、これに聞き従うことを捨てて、己の情と欲に誘われて、己の欲することを後先考えずに行動した結果として起きた堕落であり、鈴木氏の言うように、聖書の二分性に基づく知性が人類の堕落の原因となったのではないのである。

すなわち、人間の堕落は、神が何を是とし、何を非として戒めているのか、御言葉による区別(二分性)を己の知性で吟味・理解し、それをわきまえて行動することをやめて、むしろ、「人間は行為を最先にして、それから反省が出る」と鈴木氏が言うように、知性による考察自体を放棄して、自分の行動の意味やその後先を全く考えることなく、ただ己が欲に誘われるままに、己の欲するところを行ったことによって起きたのである。

言い換えれば、人間の行動が意味と切り離されて、ただ情と感覚だけに基づいて、己の感覚的欲求を満たすことだけを究極目的とするようになった時、人類の堕落が起きたのである。

その堕落とは、人間が神に対して、神を喜ばせるために生きることをやめて、ただ己の満足だけを念頭に置いて、自己のためだけに生きるようになったという価値観・人生観の一大転換を意味する。その瞬間から、人間の全ての行動は自己の満足しか念頭に置かないものとなった。御言葉の二分性に基づく知性を放棄して、何が真に是であり非であるかをわきまえることなく、自分にとって好ましいものだけを全て「良い」ものと判断し、何もかもを自己の感覚を通して判断するという「全一的」存在になろうとしたことによって、人間は自己を客観視する能力までも失ったのである。
 
従って、そのような浅はかで衝動的で考えなしの自己満足的行動こそが、「薄っぺらだ」と非難されるべきであって、そのように知性と結びつかない短絡的衝動が人間の本能であるというのは、大変、嘆かわしい事実でしかなく、それもただ単に人間から知性を切り離して、堕落した動物的本能だけを指して本能だと言っているに過ぎない。

軍隊であっても、指揮命令を下すのは司令部であって、前線の兵士ではない。前線の兵士が受けた命令をどうして「薄っぺらだ」と言って拒めよう。同様に、人間が真に「全一的」であるためには、人が知性によって自らの行動の全てを律することが必要なのであって、その逆は決してあり得ない。「行」が「知」より優先されたり、「行」が「知」を支配することで両者の一体化を目指す世界は、反逆の世界でしかない。
 
だが、人間による知性の放棄と、動物的衝動への邁進と、その結果としての神への離反を後づけで正当化するために、鈴木大拙氏は「人間は行為を最先にして、それから反省が出る」生き物だ、と言うのであるが、このように東洋思想は、「行」の方が人間の本質であって、「知性」は本質ではない、と言うのである。

このような主張こそ、人間が自らの行為の罪深さを覆い隠すために作り上げた自己弁明のための詭弁なのである。しかも、鈴木氏がそこで悪者にしようとしている「知性」とは、聖書の御言葉の二分性のことではなく、むしろ、人類が善悪知識の木の実を取って食べたことにより、悪魔が人類に吹き込んだ偽りの思想、偽りの知性を指している。

従って、もし「知性」による分析や考察が悪者にされるのだとすれば、その非難は、聖書の神の御言葉に基づく知性に対してではなく、悪魔が吹き込んだ偽りの思想に対してこそ向けられねばならない。ところが、東洋思想はこれを全てさかさまにしてしまい、悪魔に由来する偽りの「知性」に対する非難を、聖書の神の御言葉に向けようとするのである。

このように聖書を転倒させた詭弁は、まさにグノーシス主義に見られた特徴であり、東洋思想とは、すでに述べて来た通り、グノーシス主義を保存する入れ物の一つに過ぎないのであるが、こうしたものは、聖書の御言葉の二分性に基づく知性を捨てて、己の情と欲に走った人間が、己の堕落を神に責任転嫁して、聖書の御言葉を悪者にするために、聖書をさかさまにして作り上げた詭弁なのである。

そこで、今日も、東洋思想の中には、人間とはもともと「理性的、知性的なものでなくて、むしろ情性的、意欲的なものである」という考え方が根強く生き残っている。それは結局、生まれながらの人間が自己の罪と堕落を正当化するために作り出した考えなのであり、こうした主張を繰り広げる人々は、人類の堕落の瞬間から今に至るまでずっと、神に離反した人類の罪を正当化するために連綿と偽りを作り出しているのであり、それによって延々と「善悪知識の木の実」を食べ続けているのだと言える。このサタンに由来する「善悪知識」は、人間にとって都合が良いように、聖書のすべての概念を歪曲し、さかさまに変えてしまうのである。

従って、クリスチャンは、東洋思想の言うように、人間を直感的・動物的・衝動的な生き物とみなす考え方の恐ろしさを理解して、そのように知性による考察を侮蔑する考えがどれほど危険なものであり、聖書の御言葉に従うことの妨げになるかに気づかなければならない。

大体、人にじっくりと時間をかけて自分自身で物事を深く考える暇を与えようとせず、人がただ己の欲求に基づいて感情的・衝動的に行動することばかりを促すのは、詐欺師の手法である。
 
そこで、一体、サンダー・シングが何のために、「福音というミルクは飲むものであり、分析すべきものではない。分析しているうちにミルクは腐ってしまう。」などと言って、聖書の御言葉を知性によって考察する作業を軽んじて、信者の吟味や疑いを退けながら、可能な限り、信者が自分では何もものを考えずに。ただ己の直感だけに基づいて、自分にとって心地よいと感じられる行動に出る方向へと誘導しようとしているのか、気づかなければならない。何のために、彼は知性による考察を退けているのか、そこにどんな危険を隠そうとする意図が込められているのか、よくよく考えてみる必要がある。

結局、そこにあるのは、人間の思考を眠らせることによって、嘘を暴かれまいとする意図である。一見、もっともらしく、良さそうに聞こえるサンダー・シングの言葉が、少しでも聖書の御言葉に照らし合わせれば、どれほど著しく矛盾しているか、誰にでもすぐに分かってしまう。そこで、自らの述べている思想の虚偽を暴かれないために、予め読者の思考を眠らせておこうと、サンダー・シングは以上のような論法を使っているのであって、そこにトリックがあることに信者は気づかなければならないのである。

だが、Dr.Lukeはそのような「しかけ」には全く気づこうともせずに、サンダー・シングの文章を手放しで賞賛している。

「クリスチャンと呼ばれる人々の中に、主の尊い、生命を与える臨在感を実感できない人々が多いのは、キリストが彼らの頭や聖書の中に生きているだけで、心の中に生きていないからである。人は心を明け渡す時のみ、主を見出す。心[ハート]はキリストの王座である。王たるキリストの支配する心(ハート)こそ、天の都である。

というサンダー・シングの言葉にも、西欧キリスト教に見られるような、伝統的なクリスチャンに対する嫌悪と侮蔑の感情が込められている。自分は「神の臨在を直接味わっている」のであって、西欧のキリスト教徒のような、神の臨在を全く実感できないでいる「頭でっかちな」可哀想な連中とは違うのだという自惚れが満ちている。

サンダー・シングの伝統的なキリスト教徒に対するこのような上から目線の批判と侮蔑は、ニッポンキリスト教界を見下し、侮蔑するDr.Lukeの心境にはさぞかしよく合致したことであろう。

「神との交わりとは、私たちの中に神があり、神の中にわたしたちがいるということである。とはいえ、これによってわれわれの個別性が失われるわけではない。鉄が火の中に置かれれば、鉄の中に火がおこる。だからといって鉄が火になるわけでも、火が鉄になるわけでもない。」

というサンダー・シングの「鉄と火のたとえ話」も、以前にも記事で引用したように、不思議なことであるが、「神と人とが混ざり合う」と教えているローカルチャーチから出されたウォッチマン・ニーの著書とされている全集の中の記述にぴったりと合致する。
  

「さらに完全な結合

神はすでにわたしたちをキリストの中に包含されました。わたしたちは今どのようにしてキリストがわたしたちの中へと造り込まれるのかを見なければなりませ ん。キリストが わたしたちの中におられる時だけ、わたしたちの結合は実際であり、完全であり得ます。そして、その時はじめて、キリストが持っておられた あらゆるものが、わたしたちの中へと造り込まれます。このキリストとの関係こそ、その究極的で最高の意味での結合です。

ある日、わたしは鍛冶師が作業しているのをじっと見ていました。彼が大きな一塊の鉄を火の中に投じ、炎を燃え立たせてから、その赤くなった金属を鉄槌で打 ち始めました。脇に立っていた一人の弟子が火を得ようとしていました。彼は一枚の紙を巻き、それを火に突っ込むことをしないで、その端を赤くなった鉄に触 れました。たちまちその紙に火がつきました。わたしは火が鉄から出て来たのを見て非常に驚きました。この一塊の鉄は、今は他のすべての鉄とは違っていまし た。あなたはそれを鉄であったと言うかもしれません。しかし、またそれを一つの火の球と考えることもできます。火は鉄の中に、また鉄は火の中にあったので す。それは鉄の性質と鉄の様相とを持っていました。あなたがそれに一枚の紙を置くと、その紙は燃え上がりました。

神はわたしたちとキリストとの結合がその鉄と火の結合のように親密なものであることを願われます。神はわたしたちのすべての罪を赦されました。そして、わ たしたちの古い人をキリストの中で終わらせました。しかし、神はそこで終わりにされませんでした。鉄と火が一つであったように、神はわたしたちがキリスト と完全に一つであることを欲しておられます。鉄のあらゆる分子は火と混ざり合い、その火のあらゆる性質は鉄の中で現されました。神はこの程度にまでキリス トをわたしたちの中に造り込むことを欲しておられるのです。」(ウォッチマン・ニー全集(第二期 第二七巻、正常なキリスト者の信仰、日本福音書房、 1997、p.200-201)


上記のような教えを信じる人々は、鉄と火が混じり合うように、「神と人とがほとんど区別がないほどまでに一体になれる」と教えるのである。しかしながら、問題は、このたとえ話によって、一体、キリストと信者との結合は何によって保障されるのか、という最も肝心な点が、覆い隠されている点である。聖書は言う、

「その日には、わたしが父におり、あなたがたがわたしにおり、わたしがあなたがたにおることが、あなたがたにわかります。わたしの戒めを保ち、それを守る人は、わたしを愛する人です。わたしを愛する人はわたしの父に愛され、わたしもその人を愛し、わたし自身を彼に現します。」(ヨハネ14:20-21)

だれでもわたしを愛する人は、わたしのことばを守ります。そうすれば、わたしの父はその人を愛し、わたしたちはその人のところに来て、その人とともに住みます。」(ヨハネ14:23)

「わたしの愛の中にとどまりなさい。もし、あなたがたが私の戒めを守るなら、あなたがたはわたしの愛にとどまるのです。それは、わたしがわたしの父の戒めを守って、わたしの父の愛の中にとどまっているのと同じです。」(ヨハネ15:9-10)

鉄と火のたとえ話を何万回繰り返しても、聖書の御言葉を守らない信者は、キリストとの合一にあずかることは決してできない。キリストとの合一に達したいならば、最も肝心な点は、信者が御言葉を守り、従うかどうかということである。だが、サンダー・シングや上記のウォッチマン・ニーの著書(福音書房)は、たとえ話のもっともらしさばかりを強調することによって、信者が「聖書の御言葉を守る」ことなしにキリストとの合一には絶対に達し得ない、という事実を教えないのである。

心[ハート]はキリストの王座である。」というサンダー・シングの言葉にも注意が必要なのは、ここにもまた聖書の歪曲が潜んでいるからである。「神は霊です。神を礼拝する者は、霊とまことによって礼拝しなければなりません。」(ヨハネ4:23)という御言葉に表れている通り、神と交わることができるのは、人の霊のみであって、魂ではない。信者はむろん、霊においても、心においても、自分のすべてを尽くして神を愛し、神に従うのであるが、だからと言って、人は己の情や感覚を通して神を知ることはできないのである。人の魂と肉体の感覚の領域には、神との霊の交わりは存在しない。

だが、サンダー・シングが「心(ハート)」を強調するのと同じように、Dr.Lukeもしきりに「マインド(思い)」を強調する。(メッセージの主題を見るだけでもそのことは分かる。「マインドのゲートキーパー」(2016年4月3日)「祝福のマインドフルネス」(2016年5月29))

このように、しきりに信者の「心(魂)」における活動を強調し、あたかも、天国(神の国)が人の魂の領域に存在するかのように主張する教えが危険なのは、ペン-ルイスが指摘するように、悪霊が信者を霊に従ってではなく、堕落した魂の思いや感覚に従って歩ませるために、人の思いや感覚を刺激して、甘美な体験を味わわせることによって、信者の魂の領域に、「偽物の霊的世界」を作り出し、偽物の霊の感覚を、聖霊の働きと取り違えて歩ませようとすることがあり得るからである。

ペンテコステ・カリスマ運動もそうであるが、信者は自分が個人的に受けた体験が非常に甘美で心地よく、自分のニーズに合致しているために、それが聖書の御言葉と矛盾していても、注意を払うことなく、「自分は聖霊に導かれて、霊的な体験を受けているのだ」と思い込みながら、自ら感覚体験の虜とされて行くのである。この種類の欺きに対して、ペン-ルイスは次のように警告している。

  

サタンの欺く霊どもは、真の霊のいのちの偽物を魂の領域に造り上げて、信者を欺こうとします。信者はこの偽物に気がつきません。彼らの狙いは、信者をおびき寄せて、無意識の内にふたたび魂の領域の中を歩ませることだからです。

霊を魂から解放されて「切り離された」霊の人は、魂や体によってではなく、によって歩み、によって支配されている人です。しかしこれは、霊の人は二度と魂のいのちに巻き込まれることはありえない、ということではありません。

霊の人でも、霊の法則を知らず、霊に治めさせることに失敗するなら、ふたたび魂のいのちに巻き込まれるでしょう。何がからであるのかを識別する方法、霊を自由に保ち、神の霊に開き続ける方法、絶えず聖霊と協力するのに必要な条件を、霊の人は学ばなければなりません。

霊の人は、悪霊どもの攻撃を見抜いて、対処することができなくてはなりません。悪霊どもは、霊の人の霊を攻撃して、神との交わりを妨げようとします。あるいは、霊の機能を麻痺させ、受動的にさせて、霊を魂に追いやろうとします。これに失敗すると、悪霊どもは霊の人の霊を過度の活動に駆り立てようとします。その狙いは、自分たちの攻撃に対する絶え間ない抵抗を阻止して、妨害することです。
(『魂と霊』、ジェシー・ペン-ルイス著、第5章 「霊的な」(プネウマチコス)クリスチャン、霊のいのちの法則、より抜粋)


以上のような警告を読むと、なぜペンテコステ・カリスマ運動の影響を受けた信者らが、頻繁に不自然で大袈裟な感動の涙を流し、芝居じみているとしか思えないほどに誇張された行動や感情表現を繰り返しながら、絶えず過度の熱狂に陥っているのかも理解できる。それは悪霊によって過度に活発化された魂の活動であり、絶えず信者の霊を圧迫し、静穏な思考を妨げ、信者を霊の平安の静けさの中から、自分自身の騒がしい思いと感覚という魂の領域へと誘い出し、その領域にとどめおいて、霊ではなく魂の感覚に従って歩ませるために行われる欺きのための「疑似霊的活動」なのである。

むろん、有害で不快な感覚体験を通しても、悪霊は信者が霊に従って歩むことを妨げることができるが、同時に、心地よい体験を通しても、信者を欺くことができ、そのようにして、信者を御言葉ではなく、自分自身の感覚体験の虜として行こうと狙っているのである。この種の偽りを見抜くために信者に必要なのは、信者が自分にもたらされる全ての感覚体験を疑うことなく受け入れるのをやめて、それが自分にとって心地よいかどうかという基準に従って是非を判断するのではなく、御言葉に合致しているかどうかという基準によって是非を判断し、御言葉に合致しない体験は、どんなに好ましく感じられたとしてもこれを否み、そこから遠ざかることだけである。

特に、信者の静穏な思考そのものを妨げるほどに強烈で受け身の絶え間ない感覚的刺激を求めさせる教え、過度な熱狂、不自然な感動、絶えず流される滂沱の涙、恍惚体験、行き過ぎた歓喜などを伴う感覚体験ばかりを強調する教えは、とことん警戒して退けることである。

サンダー・シングやペンテコステ・カリスマ運動のように、信者が聖書の御言葉に従うことの重要性よりも、「神との甘美な交わりを味わう」という個人体験ばかりを強調することによって、こうした体験が信仰生活の本質であるかのように主張する教えは、例外なく、信者を霊ではなく魂の領域で己の感覚に従って歩ませるために作り出された偽りであり、そこで強調されている「霊的体験」とは、結局、魂の領域に作り出された偽物なのである。
 

 サタンの欺く霊どもは、人の霊の偽物を魂の領域に造り上げることができます霊的な信者はこのことを理解しなければなりません。これは重要です。欺く霊どもは、策略を用いて外なる人に接触することにより、次に霊からではない動きをその人の中に生じさせることにより、これを行います。このような動きは霊的に見えるかもしれませんが、いったん主導権を握ると、真の霊の動きを封じ、圧倒するほど強くなります。もし信者がこのような敵の戦略を知らないなら、たやすく真の霊の動きを棄ててしまうでしょう。彼は、「霊にしたがって歩んでいる」つもりなのですが、霊的な感覚の偽物にしたがっているのです

 真の霊の動きがやむ時、「神は今、新しくされた思いを通して導いています」と悪霊どもはほのめかすかもしれません。これは、彼らの偽りの働きと、人が霊を用いていないことを隠すためのたくらみです。それと同時に偽りの光が思いを照らし、続いて偽りの推論や判断などが生じます。その人は、「自分は神からの光を持っている」と思います。なぜなら彼は、自分が「霊にしたがって歩く」ことをやめてしまったこと、そして今、天然的な思いにしたがって歩んでいることに、気づいていないからです。

 霊の人が直面するもう一つの危険は、彼を肉(体)にしたがって歩ませようとする、サタンの欺く霊どもの巧妙なたくらみにあります。欺く霊どもは、人が「霊的」だと思う感覚を体の中に生じさせることにより、「自分はなおも霊にしたがって歩んでいる」という確信の下で、人を肉にしたがって歩ませようとします

これらの策略を打ち破るには、超自然的事柄を知覚するすべての肉体感覚だけでなく、通常の事柄を知覚する過度の肉体感覚をも拒まなければならないことを、信者は理解しなければなりません。なぜなら両方とも、思いを「霊にしたがって歩むこと」から逸らし、肉体的な感覚に向かわせるからです。 (同上)
 

<続く>

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Dr.LukeのKFCとペンテコステ運動の異端性ーキリストの十字架を否定して東洋思想へ回帰する危険な運動⑭

⑤ Dr.LukeのKFC(Kingdom fellowship church)の理念の異端性(続-3)

・魂の力によって人が自力で神に至ろうとする自己高揚の教え 東洋的神秘主義とキリスト教の混合としてのペンテコステ・カリスマ運動

先人の文献を辿って行くと、ペンテコステ・カリスマ運動がしきりに強調しているような「偽物の聖霊のバプテスマ」や「偽物の異言」、つまり、人間が正体不明の「霊」を受けて、これと親しく交わることによって、生来の自己の命を刺激して、超自然的な力を帯び、何かしら高次の存在(「神のような存在」)に高められるかのような偽りの教えは、かなり昔からキリスト教界に偽装して敬虔なクリスチャンたちの中に侵入を試みていた様子が分かる。

これまでにも書いて来たことであるが、人がキリストの十字架の贖いを信じて受け入れることなく、自己の生まれ持った力を用いて神と合一できるという考えは、神秘主義思想であり、これは根本的にはグノーシス主義と同一で、もともとは蛇(サタン)が人間に吹き込んだ偽りの思想を原点としている。

そうした神秘主義思想は、西欧諸国ではキリスト教によって封じ込められていたので、主に東洋世界で発展して来た。インドの修行僧や、異教の霊的指導者などは、人の内に眠っている生来の潜在的な力を引き出すために、祈りに加えて、断食や、修行、瞑想などに励み、その結果として、彼らが「神との合一」と呼んでいる神秘体験にあずかるだけでなく、空間や、自分の肉体の限界を超えて、世界の多くの人々や事象に霊的影響力を行使する秘訣を会得するのである。

暗闇の勢力は、人が特別な修行や瞑想や祈祷などを経験することによって、生まれながらの人間の自己の中に眠っている潜在的な能力を引き出し、人間が通常の人間の及ばない超自然的な力を手にするのを助ける。

そのような超自然的な悪魔的な力を帯びた「霊的指導者」が、インドやアジアの国々の中で影響力を行使するだけでなく、キリスト教世界にも影響を及ぼそうと試みていることについて、すでに一世紀近く前に、ジェシー・ペン-ルイス (1861–1927)などが著書において鋭い警告を発していた。

聖書は、主イエスが悪霊にとらわれていた人々を解放されたように、神の聖霊に超自然的な働きをすることができると同様、悪魔とその率いる堕落した諸霊も、偽りの奇跡を行うことができることを示している。

特に、偽預言者、偽キリストなどの、聖書の教えを曲げ、神に反逆する異端者は、自分たちがあたかも神の使いであるかのように見せかけるため、様々な超自然的な惑わしの力を魔法のように駆使して、人々を欺くと警告する。

不法の人の到来は、サタンの働きによるのであって、あらゆる偽りの力、しるし、不思議がそれに伴い、また、滅びる人たちに対するあらゆる悪の欺きが行なわれます。なぜなら、彼らは救われるために真理への愛を受け入れなかったからです。それゆえ神は、彼らが偽りを信じるように、惑わす力を送り込まれます。それは、真理を信じないで、悪を喜んでいたすべての者が、さばかれるためです。」(Ⅱテサロニケ2:9-12)

にせキリスト、にせ預言者たちが現れて、できれば選民を惑わそうとして、しるしや不思議なことをして見せます。だから、気をつけていなさい。」(マルコ13:22-23)

ペン-ルイスは、このように、御言葉に背く人々が神の聖霊によらずに、人間の中にもともと存在している堕落した魂の力を発揮して行う超自然現象を、聖霊に由来する「霊の力」と区別して、「魂の力」と呼んだ。(ここで言う「魂」とは、人の生まれ持ったアダムの命のこと。)
 
「魂の力」とは何でしょう?それは「生まれながらの人」が用いる生来の潜在的な力であり、神の霊からではない力です。それでは、「霊の力」とは何でしょう?それは「霊」なる神ご自身の力であり、霊の人を通して働く力です。霊の人は御霊から生まれ、御霊によって歩み、カルバリの血の根拠に立って神に祈ります(たとえば、黙示録八章三~五節参照)。」
(『「魂の力」対「霊の力」』、ペンールイス著、「第一章 終わりの時代の危険に関する洞察


こうした「魂の力」を発揮する秘訣を会得した神秘主義者たちは、今日も、独自の「祈祷」を通して、魂の力を動員し、彼らの願いを現実にすべく、日々祈願を重ねている。従って、こうした人々の行使する「祈り」とは、ただ単に存在しない神に捧げられる無意味な所業というよりは、悪霊の力を動員して、その影響力を標的に向かって行使するための呪術的な要素を帯びたものと言えるのである。
 

「『魂の力』という言葉の魅力や魔力は、東洋でだけ知られています。東洋では、マハトマのような聖人はこの力を行使することができると信じられています。彼らは過去数世紀にわたってインドの霊的指導者でした。そして、昔と同じように今も、超自然的な力を持つと信じられています。彼らは人を強める力を持つだけでなく、人の意志をコントロールする力も持つと言われています

インド人の宗教生活は、まぎれもなく、これらの魂の力を発達させています。キリストの福音を知らない数十万の人々が、ある特定の対象に向けて強烈な「祈り」を放つ効果は、いかばかりでしょう。彼らはこの世の神に導かれて、自分の望む対象に魂の力を「投影」しているのです。」

私たちの周りでも、意識的・無意識的に、この魂の力が発達・行使されつつあるのです。目に見えない悪の軍勢は、この「魂の力」を利用することができます。」


「イスラム教徒はみな、世界を動かす力の秘訣は祈りにあると信じています。そして、彼らは信じることを実行します。彼らは『祈り』、ヨーロッパ諸国の議会が覆されることを信じます。これはキリスト教国に対する何という教訓でしょうか!」


「ヒンズー教徒とイスラム教徒は、祈り――瞑想行為――によって結ばれて、共に『魂の力』を生み出す働きに従事しています。彼らは、東洋における西洋諸国の権力や威信を失墜させるために、『魂の力』を西洋諸国の上に投影しているのです。これは歴史上最大の反乱です!……」(同上)


ここではヒンズー教やイスラム教のことしか触れられていないが、禅、仏教、国家神道の礼拝なども、全てここに含まれる。たとえば、なぜ安倍首相が公務の合間に、政教分離の原則に反して、神社参拝を繰り返しているのかも、そこから理解できよう。政治指導者が己の支配を強化するために、オカルト的な力に頼ることは、東洋諸国では珍しいことではないのである。

悪霊に由来する呪術的・超自然的な力は、瞑想、断食、祈祷と言った特別な修行を通して引き出され、そうした方法で、導師と呼ばれる霊的指導者は、己の肉体を超越して多くの人々に影響力を行使する秘訣を会得する。
 

「この『魂の力』は、祈りや、断食や、宗教的な瞑想によって開拓されると信じられています。」

「ペンバーの「地球の幼年期」の中に、これに光を当てる節があります。彼は次のように記しています。「『魂の力』を生み出すためには、肉体を魂の支配下に置かなければならない。そうすることによって、自分の魂と霊を投影し、地上に生きていながら、あたかも肉体を持たない霊のように行動することができるようになる」

この力を会得した人は『導師』と呼ばれており……意識的に他人の心の中を覗くことができる。彼は自分の『魂の力』によって、外界の諸霊に働きかけることができる。……彼は凶暴な野生の獣をおとなしくさせ、自分の魂を遠方に送ることができる」

「彼は遠くにいる友人に、肉の体と同じ様で自分の霊の体を見せることができる」

「長期間の訓練によってのみ、これらの能力を会得することができる。訓練の目的は、体を完全に服従させて、一切の喜び、痛み、地的情動に対して無感覚にならせることである」(同上)


このように、人が生まれ持った自己、すなわち、「魂の力」を高揚させ、啓発することによって、超自然的な力を帯びるという、「偽りの霊性」は、主に東洋世界で受け継がれて来たが、ペン-ルイスは、こうした悪霊に由来する力が、あたかも神の聖霊の働きを装って、キリスト教界に公然と流入しようとしている危険性に気づき、警告を発していたのである。

ペン-ルイスは、今日、キリスト教界で流行し、あたかも聖霊の賜物であるかのように誇示されている「聖霊のバプテスマ」や「異言」の多くが、上記のような堕落した「魂の力」であると指摘する。

 

「ですから、今日流行している「魂」の力は「霊」ではありません。なぜなら、それはまったく、人の堕落した性質に属しているからです「魂の能力」を発達させることは、「生まれながらの人」の中に眠っている能力を引き出して、働かせることです。」

魂の力を完全に発達させるには、超自然的力が必要なようです。そして、堕落以降、魂の力は神の力によってではなく、サタンの力によって発達させられています。こう考えると、これまで説明できなかった多くのこと――ここ数年の間に神の子供たちの多くが経験した、悪魔の超自然的働きの台頭――を説明することができます

これはまた、神からのものであると思われた「力のバプテスマ」が、どうして、深い謙遜、砕かれた霊、人々に対する優しい愛情、自己放棄を生み出さずに、個人的な力を誇示する「利己主義」という結果になりえたのかをも説明します。
(同上、第五章 魂的なものを「霊的」と呼ぶ危険性」)


以上のような警告を踏まえると、なぜ今日、Dr.LukeのKFCなどを含む、ペンテコステ・カリスマ運動の支持者らが、自分たちは聖書の神を信じていると言って、「聖霊のバプテスマ」をしきりに主張しながら、他方では、公然と己の肉欲に邁進して、特権的で贅沢な生活を人前に見せびらかしたり、誰にも理解できない「異言」を人前で滔々と披露したり、他の人々を床に倒れさせたりするような、圧倒的な超自然的力を誇示することにより、自分たちが他のクリスチャンに比べていかに優れた存在であるかを誇示して自己満悦に浸り、自分よりも弱い信者を攻撃し、踏みつけにしては、隅に追いやろうとしているのかが理解できる。

それは彼らが受けた「霊」が、神の聖霊ではなく、人の内にもともと眠っている堕落した力に由来する自己高揚を目的とする偽りの霊だからである。

神の聖霊は必ず、人の自己をカルバリの十字架の死へもたらす。そこにあるのは悪魔的な高慢や、自惚れや、自己宣伝とは対極にある、キリストと共なる自己の死という究極の謙遜である。十字架は人の生まれ持った自己の欲望、自惚れ、自己義認、プライドなどに対する死の判決であり、これを経由した人にのみ御霊は注がれる。

主イエスが「御霊はわたしの栄光を現します。わたしのものを受けて、あなたがたに知らせるからです。」(ヨハネ16:14)と言われた通り、御霊はただキリストを証し、キリストに栄光を帰するのであって、人間の栄光を求めることは決してない。

このように、真に神の聖霊を受けた人々が、ただキリストだけが栄光を受けられるようにと願い、決して自己を証せず、自分自身の栄光を求めないのに対し、神の聖霊ではなく、悪魔に由来する「この世の霊」を受けた人々は、自分を高く掲げ、己の賢さ、裕福さ、他の人々にはない優れた賜物や、恵まれた特権的な地位などを誇って、自分がいかに他の信者に比べて別格の存在であるかを強調する。
 
それは自己高揚、自己栄化、自己義認、自己満悦などにより、人の自己を肥大化させて、神と人への反逆に至らせる高慢の霊である。
 
そのような偽りの霊を信じて受け入れた人々は、他者を押しのけて肉欲に邁進するだけでなく、必ず、やがて自分を神以上に優れた者とするという高慢に至る。彼らは、聖書の教義を歪曲し、贖い主であるキリストを否定して、自ら救いから除外されて行くだけでなく、やがて最終的には、「自分は神である(私はキリストである)!」と名乗ることによって、神の地位を乗っ取り、人々にまことの神ではなく自分自身を拝ませて、滅びの道連れにして行くのである。

こうした人々が神の裁きを免れて滅ぼされないで済むことは決してない。

人に惑わされないように気をつけなさい。わたしの名を名のる者が大ぜい現れ、『私こそキリストだ。』と言って、多くの人を惑わすでしょう。」(マタイ24:4-5)

「しかし、イスラエルの中には、にせ預言者も出ました。同じように、あなたがたの中にも、にせ教師が現れるようになります。彼らは、滅びをもたらす異端をひそかに持ち込み、自分たちを 買い取ってくださった主を否定するようなことさえして、自分たちの身にすみやかな滅びを招いています。そして、多くの者が彼らの好色にならい、そのために真理の道がそしりを受けるのです。

また彼らは、貪欲なので、作り事のことばをもってあなたがたを食い物にします。彼らに対するさばきは、昔から怠りなく行なわれており、彼らが滅ぼされないままでいることはありません。
」(Ⅱペテロ2:1-3)

「というのは、私はしばしばあなたがたに言って来たし、今も涙をもって言うのですが、
多くの人々がキリストの十字架の敵として歩んでいるからです。彼らの最後は滅びです彼らの神は彼らの欲望であり、彼らの栄光は彼ら自身の恥なのです。彼らの思いは地上のことだけです。」(ピリピ3:18)



「東洋的な偽りの霊性」の危険 インドの行者サンダー・シングの霊に自己を乗っ取られたDr.Lukeとcandy氏

これまでにも述べて来たことであるが、聖書に登場する終末の背教の象徴であるバビロンとは、キリスト教と東洋的神秘主義思想の混合を指しているように筆者には思われてならない。

終わりの時代の背教においては、インドやアジアの「霊的指導者」たちの間で開拓されて来たような、人の生まれながらの「魂の力」に由来する偽りの「霊性」が、あたかも神の聖霊の働きであるかのように偽装して、キリスト教界に潜り込み、キリスト教との一大混合物を形成することが、大きな特徴をなすものと考えられる。

そのようにして「西洋キリスト教と東洋神秘主義思想とを合体」させようとする試みの一つが、「キリスト教には父性原理の排他性ばかりが強すぎて、受容する母性が足りない」などと主張して、あたかもキリスト教そのものに欠陥があるかのように述べて、これに東洋的な母性原理をつけ加えることによって、聖書の御言葉を骨抜きにしようとする運動である。

(ここで言う「母性的要素」というのは要するに「造られたもの(被造物)」としての人類(男から造られた者が女であるのと同様に、神から造られたものとしての人類)を象徴的に指しており、従って、これは堕落した被造物としての人類を神に「つけ加えよう」とする思想なのだと言える。)
 
すでに確認した通り、ペンテコステ・カリスマ運動はその一つであり、カリスマ運動の指導者である手束正昭牧師は、養子論的キリスト論を唱えてイエスの定義を歪曲し、聖霊を「母なる霊」とみなし、「聖霊のバプテスマ」を受けることによって、信者が高次元の存在に引き上げられ、「ナザレのイエスのように質の高い人生を生きることができる」かのように教える。

このような教えは、聖書の三位一体の概念や、イエスの概念を歪曲し、神の聖霊ではない
「異なる霊」との交わりを通じて、信者が神との合一に達しうると教える偽りの教えであり、もとは東洋的神秘主義に由来する「偽りの霊性」に信者を駆り立てる教えである。
 
(「神のことばにつけ足しをしてはならない。神が、あなたを責めないように、あなたがまやかし者とされないように。」(箴言40:6)
と聖書にあるにも関わらず、聖書や、聖書の神ご自身に不備や欠陥があるかのように主張して、何かを「つけ加えよう」とする者たちの精神の何と高慢で御言葉に逆らっていることか。)

さて、同様の危険が、サンダー・シングの教えにある。聖書の御言葉の知的学びを軽視し、「神(実在)との交わり」という個人体験を何よりも重視するサンダー・シングの教えは、ペンテコステ・カリスマ運動と基礎を同じくするものだと言える。

Dr.Lukeとサンダー・シングとの接触は、2008年頃に始まったものと見られ、同氏は「ニッポンキリスト教vs.サンダー・シング」(2008年1月12日)、「サンダー・シングの霊性」(2008年1月14日)、「サンダー・シングのことば」(2008年1月17日)などの一連のブログ記事で、愛知家のさっちゃん(名古屋のアッセンブリーズ・オブ・ゴッド教団信徒、現在は「十字架の恵みが溢れて2」を執筆するcandy氏)の紹介を通じてサンダー・シングの教えに傾倒して行った様子を自ら記している。

Dr.Lukeはサンダー・シングの教えを「東洋的霊性」として高く評価し、これを聖書に照らし合わせて検証・批判することなく、無批判にその教えを取り入れ、さらに標題からも分かるように、サンダー・シングの教えを霊的な潤いを失ったニッポンキリスト教界に対比させて、キリスト教界を非難する格好の材料として利用した。
  

「インドを愛したシング師は、西欧流のキリスト教ではなく、東洋の霊性に通じるイエスを再発見し、自分の生活と伝道のスタイルに、インドの行者サドゥーの形式を採り入れました。」

「西洋キリスト教ではなく、東洋的な霊性をキリストに見出したというあたりは、ウォッチマン・ニーとも通じる感じがしますし、私的には大いに惹かれるところです。」サンダー・シングの霊性」より抜粋


このように、Dr.Lukeがサンダー・シングの教えに無批判に傾倒して行った最大の原因の一つは、それが人の五感に巧みに訴えかける魅力的で「良さそうな教え」だったことに加え、サンダー・シングの教えの根底に、伝統的なキリスト教に対する敵意と侮蔑があって、個人的な神秘体験を通して、通常のクリスチャンにはかなわない霊的高みに到達し、それによって伝統的キリスト教を超越することができるかのような偽りが述べられていたことであったと見られる。

つまり、伝統的なキリスト教に対するサンダー・シングの容赦のない蔑みと非難の感情が、ニッポンキリスト教界に対するDr.Lukeの嘲笑と非難にぴったり重なったのである。

サンダー・シングは、インドの裕福なヒンドゥー教徒の領主の家に生まれ、幼い頃からサードゥーを目指してインドの古典的哲学やコーラン等の教えに通じ、また、ミッションスクールで教育を受けるなど、恵まれた英才教育を受けた。しかし、キリスト教に回心して後に、すでに書いたように、同氏は西欧キリスト教の「傲慢さ」や「排他性」に幻滅し、それ以後、東洋諸国の人々を対象に、「神は愛だから誰をも裁いたりなさらない」という、聖書とは全く異なる「愛と受容の(母性的)福音」を宣べ伝えた。

幼い頃よりヨーガやサマーディ(瞑想)などを習得していたサンダー・シングは、キリスト教徒を名乗るようになった後も、瞑想を通じて霊界と交信し、「神(実在)との交わりを楽しむ」ことを強調して、多くの神秘体験を経たことを著書に記している。同氏の著書『聖なる導き インド永遠の書』の約半分は、霊界における死霊との交流というオカルト的な話題に割かれており、こうしたサンダー・シングの教えは、明らかに、キリスト教と、東洋神秘主義が合体した混合の教えである。

Dr.Lukeは(candy氏もそうであるが)、その時期、時期によって複数の霊的先人の教えを積極的に取り入れては、その受け売りを繰り返しており、もともとそれらの引用のすべてが本人の内なる信仰と結びつかない、表面的な借り物に過ぎなかった可能性が高い。

場合によっては、それらのアイテムは、偽りの霊が自分自身を敬虔なキリスト教徒に偽装するために寄せ集めた飾りのようなものであった可能性も考えられる。
 
偽りの教えを信じる人々は、初めから自分たちが神やキリストであると名乗って反キリストとしての正体を現したりはしない。こうした運動の支持者たちは、信者たちの信用を得るために、自分たちが宣べ伝えている教えが、あたかも聖書に合致するキリスト教であるかのように見せかけるために、敬虔な信者たちの告白など、様々なツールを駆使する。

だが、彼らには一つの特徴があって、そのようにして、一方では、自分はクリスチャンの仲間であり、とりわけ熱心に聖書の真理を探究しているかのように振る舞いながらも、他方では、従来の伝統的なキリスト教全体に対する嫌悪や侮蔑を示して、自分たちは凡庸な信者たちの決して知ることのない霊的高みを実際に知っている別格の存在なのだと自分を誇示するのである。

すでに書いたように、筆者もcandy氏からサンダー・シングの教えを紹介されたが、この著書の危険性に気づいたため、candy氏とLuke氏の両氏に、このような聖書に反する偽りの教えを言い広めることは重大な罪に当たり、それを奉ずれば、自身の救いをも失う危険があるため、この偽りの教えを公に撤回して放棄することを強く勧めた。放置しておけば、必ずや、異端者の霊に人格全体を乗っ取られるであろうと判断したのである。

だが、時すでに遅く、同氏らはあまりにも深くサンダー・シングの教えに魅了されていたので、筆者の忠告を真に受けることなく、むしろサンダー・シングを擁護して筆者に異端者の濡れ衣を着せ、この危険な教えと公に手を切ることをしなかった。

その結果、何が起きたのかと言えば、両者ともに、聖書から公然と逸脱して、自分自身をキリスト(神)と同一視し始め、自己の神格化という現象が起きたのである。

以下にも述べるように、Dr.Lukeのメッセージには実に多くの点で、今日もサンダー・シングとの共通性が見られる。明らかに、サンダー・シングの霊に人格が乗っ取られて行く様子が、Dr.Lukeのメッセージ内容の変化から見て取れるのである。

Dr.Lukeがウォッチマン・ニーの教えに熱中していた頃には、同氏はまだ人類の罪や、キリストの十字架の贖いを公然と否定するまでには至っていなかった。しかし、同氏がサンダー・シングの教えを受け入れた後には、同氏の中からは、人類の罪や、贖いとしてのキリストの十字架と言った、生まれながらの人間にとって都合の悪い概念が消え失せ、サンダー・シングと同じように、自らを罪人と一体化するために死んだという、人間の罪を指摘しない、人間にとって都合よく歪曲された「異なるイエス」像と、「感覚世界において神の臨在を味わい、神との交わりを楽しむことによって、人は神と合一できる」という、サンダー・シングとペンテコステ運動に共通する神秘主義思想だけが残ったのである。

今日、サンダー・シングはすでに死んでいないが、その著書を通して、悪霊に由来する力を未だ読者に行使することが可能であるため、信者は注意しなければならない。以前にも書いた通り、サンダー・シングの文体には、東洋人の感性に巧みに訴えかける強力な影響力があり、その影響力は、ただ単に同氏の巧みな文章力から来るものではなく、サンダー・シングが生前に開拓した悪霊に由来するオカルト的な霊的影響力であるため、注意が必要である。
 
今日、悪霊どもは、サンダー・シングの文章を通して、サンダー・シングに見せたのと同じような、「偽りの霊界の幻」を、読者たちにリアリティであると信じさせようと狙っている。それと知らずに、信者が彼の著書をキリスト教の書物だと考えて手に取り、そこに描かれている魅力的で「良さそうな」幻想の世界に没入して行くと、サンダー・シングを導いていたのと同じ高慢の霊を、自分の中に取り入れてしまうことになりかねない。

サンダー・シングに限らず、鈴木大拙もそうであるが、東洋思想家の著書を引用するときは、特に注意が必要である。もし、その文章を聖書に照らし合わせて、その偽りを論破して、影響力を封じ込めることをせず、無批判に引用すれば、信者はその影響力を肯定して自分の内に取り入れてしまうことになる。
 
そのようなことが起きると、信者の内側に入りこんだ偽りの霊は、聖霊に偽装しながら、長い時間をかけて、宿主を欺き、徐々に宿主の人格と一体化して行く。悪霊は、時間の経過と共にその影響力を増し加え、やがて、時が来ると、宿主の人格を完全に乗っ取り、これを食い破る形で、聖書に反する自らの主張を公然と示し、可能な限り大勢の関係者を欺きに巻き込みながら、本人もろともに、神に対する反逆へと駆り立てて、破滅に至らせるのである。

そのようなことが起きないためには、信者は常日頃から自分の行う信仰告白の内容や、他者から聞いた教えを、良さそうだからといってすべて無批判に肯定することなく、常に聖書に照らし合わせて、御言葉との矛盾がないかどうかを点検・吟味し、聖書にそぐわない教えを拒み、これと訣別を宣言する必要がある。その作業をやめた場合には、たとえ信者であっても、次のようになることは避けられない。

「汚れた霊が人から出て行って、水のない地をさまよいながら休み場を捜しますが、見つかりません。そこで、『出て来た自分の家に帰ろう。』と言って、帰って見ると、家はあいていて、掃除してきちんとかたづいていました。そこで、出かけて行って、自分よりも悪いほかの霊を七つ連れて来て、みなはいり込んでそこに住み着くのです。そうなると、その人の後の状態は、初めよりもさらに悪くなります。」(マタイ12:43-44)

義の道を知っていながら、自分に伝えられたその聖なる命令にそむくよりは、それを知らなかったほうが、彼らにとってよかったのです。彼らに起こったことは、「犬は自分の吐いた物に戻る。」とか、「豚は身を洗って、またどろの中にころがる。」とかいう、ことわざどおりです。」(Ⅱペテロ2:21)

<続く>


Dr.LukeのKFCとペンテコステ運動の異端性ーキリストの十字架を否定して東洋思想へ回帰する危険な運動⑬

⑤ Dr.LukeのKFC(Kingdom fellowship church)の理念の異端性(続-2)

無意味な音声には人間の魂を救う力はない。御言葉を聞いても従わず、自分を欺くDr.LukeとKFC
 
一つ前の記事ですでに見た通り、Dr.Lukeは、聖書の御言葉から意味を除き去り、「信仰は聞くことから始まり、聞くことは、キリストについてのみことばによるのです。」(ローマ10:17)という御言葉の意味をも歪曲し、これを無意味な「霊の振動・波動」に耳を傾け、音声化する作業へと変えてしまう。
 

みなさん、信仰っていうのは、じゃあ、どっから生まれるんでしたっけ。信仰は聞くことからくる。聞くことはキリストのことば。あれはレーマです。レーマを聞くこと。
レーマっていうのは、言葉ってのは、前も言ったように振動なんですよ。霊的な振動があるんです。波動があるんです。それの波動に私たちが調和してしているかどうか。

この霊の振動があるんです。それにぼくらがチューニングしてる。調和してること。だから、聞くことがすべての鍵なんです。この聞くということ、私たちこれから聞いた者が、勝ちです。

神のことばを語るってのは、前も言いました、聖書を朗読することではない。内なる聖霊が動く、神が動く、父が語ることばを語ることなんですよ。イエスご自身がそうやってみわざをしたって言ってるでしょ。」

 
しかし、Dr.Lukeの上記の主張を裏づける根拠は聖書にはない。聖書はこう述べる。

「「みことばはあなたの近くにある。あなたの口にあり、あなたの心にある。」これは私たちの宣べ伝えている信仰のことばのことです。

なぜなら、もしあなたの口でイエスを主と告白し、あなたの心で神はイエスを死者の中からよみがえらせてくださったと信じるなら、あなたは救われるからです。人は心に信じて義と認められ、口で告白して救われるのです。」(ローマ10:8-10)

「「良いことの知らせを伝える人々の足は、なんとりっぱでしょう。」しかし、すべての人が福音に従ったのではありません。」(ローマ10:16)
 
このように、「キリストについてのみことば」を「聞く」とは、断じて、Dr.Lukeの言うように、霊界からの意味不明な信号としての「霊の波動・振動」に耳を傾けることではなく、「良い知らせ」であるキリストの福音を聞くことを指している。

人は聖書の御言葉に基づいて、神の福音を心に受け入れ、心に信じた事柄を口で告白して救われるのであり、どんなに「聞くことがすべての鍵なんです。」、「私たちこれから聞いた者が、勝ちです。」などと叫んでみても、その信者が一体、何を聞いたのか、何を告白したのか、その内容によって、永遠にその人の生死が分かたれる。

Dr.Lukeの言うように、霊界からの意味不明な信号としての「霊の波動・振動」をどんなに沢山キャッチして、それを機械的に音声化したとしても、信者自身が自分で何を語っているのか、意味さえ分からないような「祈り」や「告白」に、信者の魂を救う力はない。
 
しかも、聖書ははっきりと、みことばを実行する人になりなさい。自分を欺いて、ただ聞くだけの者であってはいけません。」(ヤコブ1:22)と、聖書の御言葉を聞くだけでも不十分であり、これに従わなければ意味がないことを信者に教えている。「すべての人が福音に従ったのではありません。」とある通り、御言葉を聞いても従わず、実行に移そうともしない人間は、自分で自分を欺いているのであり、そのような人間は救いの対象ではなく、罪に定められ、神の怒りがその人間の上にとどまるのである。

「御子を信じる者は永遠のいのちを持つが、御子に聞き従わない者は、いのちを見ることがなく、神の怒りがその上にとどまる。」(ヨハネ3:36)

だが、Dr.Lukeはまるで聖書そのものから信者の注意をそらそうとするかのように、「神のことばを語るってのは、聖書を朗読することではない。」と述べて、無意味な「霊の波動や振動」にばかりに注意を向けさせ、御言葉の意味内容を考えようともせず、それに従うこともしないのである。

この点で、全くDr.LukeやKFCほど「自分を欺いて、ただ聞くだけの者」となっている者はいない。しかも、彼らが「聞いた者が、勝ちです。」などと言って勝ち誇っている内容が、霊界からの得体のしれない「波動」なのだから、これほど荒唐無稽な「福音」ばないと呆れるのみである。彼らはもはや自分たちが何を信じて告白しているのか、その内容すらも見失っているのである。
 



・神のみことばを授かった者は、自分の十字架を負って、何が聖であり、何が汚れたものであるのか、民の前に峻厳な区別を提示する重大な責任を帯びた
 
Dr.Lukeは、御言葉の意味を骨抜きにするのと同様、御言葉を守り、従うという「行い」や「わざ」の意味をも極端なまでに歪曲する。
 

「「そしてあなたがたはわたしのわざを行ない、わたしのわざよりはるかに大いなるわざを行なう」 誰が言ったんですか。イエスご自身です。

わたしたちがわざを行うのは、内なる霊の波動を語ることです。Amen? 語るっていうのは、いわゆる、行ないとして何とかかんとかじゃないのよ。嗣業として何とかかんとかじゃない。内なる霊が動くから、語りたくなっちゃうんです。

ホセアでしたっけ、えーと、誰だっけ、内側で御言葉が燃えて、燃えて、ね、内側にもうとどめおくことができないって言ったよね。誰だっけ、あれ? ホセアでしたっけ? ネヘミヤだった? ホセアでしたっけね? 内側でみことばが燃えて燃えてしょうがないって書いてある。だから私は語るんだって。ね、そうやって証してますけども。我々の内に燃えるんです。燃える。それを降ろさないと、降ろさないと、もう自分がどうかなっちゃうわけです。」(2:32:11-2:33:32)


Dr.Lukeは言う、「わたしたちがわざを行うのは、内なる霊の波動を語ることです。」と。

しかし、そんな記述も、聖書には一切存在しない。主イエスが言われた
「わたし(イエス)を信じる者は、わたしの行なうわざを行ない、またそれよりもさらに大きなわざを行ないます。わたしが父のもとに行くからです。」(ヨハネ14:12)
という御言葉で述べられている「わたしの行なうわざ」の内容が具体的にどんなものであるのかは、イザヤ書に明確な記述がある。

神である主の霊が、わたしの上にある。はわたしに油をそそぎ、貧しい者に良い知らせを伝え、心の傷ついた者をいやすために、わたしを遣わされた。

捕われ人には解放を、囚人には釈放を告げ、の恵みの年と、われわれの神の復讐の日を告げ、すべての悲しむ者を慰め、シオンの悲しむ者たちに、灰の代わりに頭の飾りを、悲しみの代わりに喜びの油を、憂いの心の代わりに賛美の外套を着けさせるためである。彼らは、義の樫の木、栄光を現すの植木と呼ばれよう。」(イザヤ61:1-3)

このように、主イエスの行われた「わざ」とは、何よりも、心貧しい者たちに「良い知らせ」である福音を宣べ伝え、悲しむ者を慰め、心の傷ついた者を癒し、悪魔の捕われ人となっている人々を解放し、神を信じ、忠実に従う人々には真理にある自由を、信じず従わない人々には神の裁きと永遠の滅びを公然と示し、父なる神に栄光を帰し、ご自身の贖いのみわざを世に示されることであった。

しかし、Dr.Lukeは主イエスの行われた「わざ」の中から、御言葉に定義されているこれらの具体性を全て除き去り、「わたしたちがわざを行うのは、内なる霊の波動を語ることです。」と、聖書には全く記載がない定義づけを行い、「語るっていうのは、いわゆる、行ないとして何とかかんとかじゃないのよ。嗣業として何とかかんとかじゃない。内なる霊が動くから、語りたくなっちゃうんです。」などと、何の意味も持たない「内なる霊の波動を語る」ことが「わざを行なう」ことだと歪曲する。
 
さらに、「主のみことばは私の心のうちで、骨の中に閉じ込められて燃え盛る火のようになり、私はうちにしまっておくのに、疲れて耐えられません。」(エレミヤ20:9)と語った預言者の名前さえも、Dr.Lukeは思い出せないのである。

こうした様子は、同氏がいかに聖書から遠ざかった日々を送っているか、また、いかに急速な思考の衰えと忘却に直面しているかという事実を伺わせる。

実は、こうした忘却や、急速な思考の衰え、視野の狭窄、無知、短気、幼児化などの現象の中には、悪霊が原因となって引き起こされるものも多い。偽りの教えは、これを受け入れた人の思考を、以前に比べると極端なまでに狭めたり、優れた能力を持っていたはずの人に、通常人をはるかに下回るような衰えや故障を引き起こしたりすることができるのである。

さて、旧約聖書を見ると、預言者エレミヤに授けられた「神のことば」の内容は、背教に陥った民に対する神の裁きを宣告するという、非常に厳しいメッセージであったことが分かる。

預言者エレミヤに限らず、聖書を振り返るなら、神から人に託されたメッセージが、神に従わないこの世の生まれながらの人間にとって心地よく優しい内容だったことは全くと言って良いほどない。

神のことばは、常にそれを聞いた人々に従順を要求し、これが守られない場合には、厳しい罰が待ち受けていることを告げ知らせるものであった。このように、神の御言葉は常に、神に属する聖なるものと、汚れたものとの違いを明確に区別して、両者を切り分け、人々にどちらを選ぶのか、選択を迫る役割を担っていた。

神のことばは常に、それを授かった人間を、世の側から引き離し、人類の利益の代表者ではなく、神の権益の代表者として立たせたのであり、それゆえ、それを授かった人間は、人前で栄光を受けることはなく、むしろ、世の憎しみや恨みや反発にさらされるという代価を要求されたのである。

エレミヤも、民の背信の罪を暴き出し、これを叱責する役目を負わされたために、人々に憎まれ、命を狙われ、その迫害の激しさゆえに、「わたしの生まれた日は、のろわれよ」(エレミヤ20:14)とまで言わずにいられないほど追い込まれた。
  
このように、「神のことば」を授かることに、代価としての十字架が伴わなかったことは一度もない。

にも関わらず、すべての障害を乗り越えて、神が命じられたことばを宣べ伝える力を、神ご自身が、僕らに付与された。預言者エレミヤも含め、暗闇の勢力からのあらゆる妨害に耐え抜いて、どんな代価を支払ってでも、神の御言葉を宣べ伝える重大な責務に耐えうるように、御言葉を語る力を、、神ご自身が僕らに与え、彼らを奮い立たせたのである。

従って、旧約聖書でエレミヤが「主のみことばは私の心のうちで、骨の中に閉じ込められて燃え盛る火のようになり…」と述べているのも、こうした文脈でこそとらえなければならない。

エレミヤが授かっていたメッセージは、決して、彼自身にとっても、すすんで人々に語りたいと願うような、心地よい内容ではなく、Dr.Lukeの言う「内なる霊が動くから、語りたくなっちゃう」などという軽薄なレベルの衝動とはおよそ無縁であった。
   
今日も、神のことばを真に授かった信者たちは、みな主イエスにならって、日々自分の十字架を負って主イエスに従うのである。

「だれでもわたしについて来たいと思うなら、自分を捨て、自分の十字架を負い、そしてわたしについて来なさい。いのちを救おうと思う者はそれを失い、わたしのためにいのちを失う者は、それを見いだすのです。」(マタイ16:24-25)
 
内なる霊が動くから、語りたくなっちゃう」などと、十字架を負うことを拒み、ひたすら自己を喜ばせる心地よい活動だけに邁進しているDr.LukeとKFCが、神の僕としての条件をどれ一つ満たしていないことは明白である。この人々は「神のことば」を預かって語っているのではなく、反キリストの偽りの霊に憑りつかれているだけである。



・自己を神格化したDr.LukeとKFC 御霊はキリストの栄光を証するが、この世の霊は人間を高ぶりに陥らせる

キリストの御霊とは、すでに確認したように「わたし(=イエス)のものを受けて、あなたがたに知らせる」(ヨハネ16:14)。御霊は、罪なき神の独り子でありながら、死に至るまでの従順を通して、人類の罪の身代わりとして十字架で贖いを完成されたキリストを証し、キリストだけに栄光を帰する。

これに対して、反キリストの霊は、あたかもイエスを証しているようでありながら、「異なるイエス」「異なる福音」を作り出して、イエスの定義を歪曲し、最終的には、キリストの十字架を否定して、人類の罪を正当化し、人の自己を高く掲げてこれを栄光化、神格化する。

すでに述べた通り、人類に対する悪魔の誘惑の手口は、有史以来変わっておらず、それは人類が神の御言葉に背いて、己の情と感覚(欲)に従って生きるようにそそのかし、なおかつ、その反逆によって、人間が破滅するどころか、「あなたがたの目が開け、あなたがたが神のようになり、善悪を知るようになる」と、人が神以上の存在になれるかのように偽りを吹き込むものである。

もともと悪魔はその高ぶりのゆえに神に反逆し、永遠の滅びに定められているのであるが、悪魔の送り出す「反キリストの霊」も、これを受け入れた人間に、悪魔と同じ高ぶりをもたらすのだと言って差し支えない。

Dr.Lukeのメッセージには、こうした悪魔的反逆の思想が余すところなく表れている。
 
前述のくだりでも、同氏は、「神のことばを語るってのは、前も言いました、聖書を朗読することではない。内なる聖霊が動く、神が動く、父が語ることばを語ることなんですよ。」と述べて、自分たちは「父なる神のことば」を授かって語っていると述べているが、聖書は、今日、クリスチャンがキリストを介さずに、直接、「父(なる神)が語ることば」を受けて語ることができるとは教えていない。
 
「神と人とのあいだの 仲介者も唯一であって、それは人としてのキリスト・イエスです。」(Ⅰテモテ2:5)とある通り、新約の時代には、父なる神と信者との間には、あくまで仲介者としてのキリストが存在しているのであり、キリストを介さずに父なる神と直接、交わることのできる人間は一人もいないのである。

ところが、Dr.Lukeは、旧約聖書のモーセの例を引き合いに出して、異言を語る者は、父なる神の言葉を授かって語るのだから、神に代わって神の言葉を語っているのであり、従って、その信者は「神である」と宣言する。
 

「ちょと前置き長かったけれども、言いたいこと、この前ですね。出エジプト7の1で、『主はモーセに言われた。見よ、私はあなたをファラオに対して』、これ、『神の代わり』、新共同訳では、『神の代わり』、となってますが、原文では、『神とする』。前も言いましたね、新改訳では、神のようなもの、『神とし』、エロヒムとするんです。

みなさんね、私たちは神になっちゃうわけじゃないですよ、もちろん。だけど、この霊が、我々の中に染み込んで、内側には父と子と聖霊、その三位一体の神がおられる、そのお方が内側で波動を起こすその波動を語り出すということは、我々は神の言葉を語ってるでしょ。

神の言葉を語るってのは、聖書を朗読することじゃない。内なる神の言葉をほんとに語るんです。じゃ、皆さんは何なの? 神ですAmen? 」(2:22:54-2:24:02)


「出エジプト4の16、ちょっと戻って下さい。ここでモーセが召命を受けます。で、一生懸命、私は口が重いとか、もうね、誰も言うことを聞かないとか、ね、神と、争うわけです。で、『アロンを私はあなたに与える。彼によく話し、語るべきことばを託すがよい。私はあなたの口と共にあり、また彼の口と共にあって、あなたたちのなすべきことを教えよう、彼はあなたに代わって民に代わり、彼はあなたの口となり、あなたは彼に対して』、ここまたね、『神の代わりとなる』、と書いてあるんです。『神とする』、です。新改訳では、『神の代わり』。『神とする』。つまりモーセとアロンが、神のことばを代わって語る、神なんです」(2:24:02-2:25:05)


だからモーセは、パロに対しては神なんです。なぜ? 神のことばを語るからです。モーセと、あ、アロンと、ね、えー。アロンか、アロンは、あれはモーセに対して神とされたんです。なぜ?神のことばを語ったからです。あずかって。

つまり、我々、いいですか、内なる霊から生まれる父の霊は、これは霊的な振動です。言葉です。言葉って振動でしょ。この振動が霊の中で起きて来る。波動が起きて来る。それに調和した私たちの霊が、何らかの印象を受ける。そのまんま音声にすれば異言です。それを思いで解釈して言葉にする。あるいはみことばと照らして語り出せば、それは預言です。これをなす存在が、神なんです。わたしたちは、神なんです」(2:27:23-2:28:35)


ここではっきりと、Dr.Lukeは、「自分たちは神々だ」と宣言して、聖書に対する冒涜的な思想を披露している。すなわち、主イエスの定義を歪曲し、霊界と交信した結果、正体不明の霊の言うことをに聞き従い、意味すらも持たない、「内なる波動」を語る彼らが、「神のことば」を授かっているから、「神である」と言うのである。
  
このような主張を正当化するために、Dr.Lukeがどんな説明をしているかを見てみよう。
 

「詩編82 の6。『わたしは言った、あなたたちは神々だ。みないと高き方の子らなのか。』新改訳はどうなってます? 『あなたがたは神々だ。』Amen。

どういうこと? これを受けてヨハネ10の34見て下さい。これね、イエスがね、神の子だと言ったら、律法学者たちは反対したわけです。それに対して主はですね、ヨハネ10の34、『そこでイエスは言われた。』その前を見ると、『あなたは人間なのに自分を神としている』それは冒涜だって言ってるわけです。

そこでイエスは言われた、『あなたたちの律法に、私は言う、あなたたちは神々である、と書いてあるではないか。神の言葉を受けた人たちが神々と呼ばれている。そして聖書が廃れることはあり得ない。それなら、父から聖なる者として世に遣わされたわたしが、わたしは神の子であると言ったからとて、どうして神を冒涜していると言うのか。

もしわたしが父のわざを行なっていないのであれば、わたしを信じなくとも良い。しかし行っているのであれば、わたしを信じなくとも、そのわざを信じなさい。父がわたしの内におられ、わたしが父のうちにいると、あなたたちは知り、また、悟るであろう。』

はい。今、詩編の言葉をイエスは受けたね。『神々』って何ですか。『神のことばをあずかっている人』 Amen? 」(2:27:23-2:25:05)


このメッセージの異常さを理解するためには、ここで引用されている主イエスの御言葉と詩編とを、前後の文脈をきちんと踏まえて理解することが必要である。

まずは、新約で主イエスの述べられた次の御言葉から見てみよう。

「ユダヤ人たちはイエスに答えた。「良いわざのためにあなたを石打ちにするのではありません。冒涜のためです。あなたは人間でありながら、自分を神とするからです。」

 イエスは彼らに答えられた。「あなたがたの律法に、『わたしは言った。あなたがたは神である。』と書いてはありませんか。もし、神のことばを受けた人々を、神と呼んだとすれば、聖書は廃棄されるものではないから、『わたしは神の子である。』とわたしが言ったからといって、どうしてあなたがたは、父が、聖であることを示して世に遣わした者について、『神を冒涜している。』と言うのですか。」(ヨハネ10:33-36)

これは主イエスがご自分を「神の子である」と言われたことに対し、ユダヤ人たちが反発して、「あなたは人間に過ぎないのに自分を神としているのだから、神を冒涜している」と言って非難する場面である。

ユダヤ人たちは、イエスが神の独り子であるという事実を認められないために、イエスが「私は神の子である」と言ったこと自体が、神に対する許しがたい冒涜だとみなして憤るのである。

だが、これに対して、イエスは旧約聖書の詩編82編を引用して反論された。
 
主イエスのこの反論の意味を理解するためには、この詩編が書かれた時代背景を踏まえておかなければならない。

主イエスはここで、旧約聖書では「神のことばを受けた人々が、神々と呼ばれていた事実があった」という事実を示されたのであるが、この詩編が書かれた当時、イスラエルには、民の間に生じた争い事を仲裁するための裁き人(裁判官、判事)が存在していた。彼らは、神に代わって善悪を判断するというその職務の重さゆえに、人々から尊敬の意味を込めて「神々」と呼ばれていた。

しかしながら、その裁判官らは、自分たちが「神々」と呼ばれて民の間で持ち上げられていることで高慢になって他者を見下していた上、賄賂を取って悪者の顔を立て、貧しい人々を不利に陥れる不公平な裁きを行い、神に代わって人を裁くという崇高な務めをきちんと果たさず、その尊厳に全くふさわしくないものに歪めてしまっていた。

そこで、詩編を書いたダビデは、そのように正義を曲げて、寄る辺ない弱く貧しい者たちを虐げる役に立たない不義なる裁判官が「神々」と呼ばれていることに憤りを示し、まことの神ご自身が、こうした不義なる裁判官らの間に立って、彼らを裁き、彼らの不正を正し、模範を示して下さるように、貧しく寄る辺ない人々を、残忍な彼らの手から救い出し、民に直接、正しい裁きを示し、民を救って下さるようにと求めたのである。

イエスが引用された詩編82編の全体を引用しよう。

「神は神の会衆の中に立つ。
 
神は神々の間中で、さばきを下す。
 
いつまでおまえたちは、不正なさばきを行ない、
 
悪者どもの顔を立てるのか。
 
弱い者とみなしごとのためにさばき、
 悩む者と乏しい者の権利を認めよ。
 
弱い者と貧しい者とを助け出し、
 
悪者どもの手から救い出せ。

 彼らは、知らない。また、悟らない。
 
彼らは、暗やみの中を歩き回る。
 地の基は、ことごとく揺らいでいる。

 
わたしは言った。「おまえたちは神々だ。
 
おまえたちはみな、いと高き方の子らだ。
 
にもかかわらず、おまえたちは、人のように死に、
 
君主たちのひとりのように倒れよう。

 神よ。立ち上がって、地をさばいてください。
 
まことに、すべての国々はあなたが、
 ご自分のものとしておられます。」


従って、主イエスがこの詩編を引用して、人間に過ぎない不義なる裁判官らが「神々」と呼ばれていた時代があったことを示されたのは、決して、不義なる裁判官らを「神々」として賞賛するためではなかったのだと言える。

むしろ、これは、自分たちは「神々だ」と吹聴して、高慢に陥っていた不義なる裁判官たちの姿を、主イエスが地上におられた当時、自分たちは律法を忠実に守っている宗教指導者であるから、平凡な信者たちとは別格の存在であるとみなして自分を聖なる存在であるかのように誇り、人々に尊敬を要求していた当時の律法学者やパリサイ人などの姿に重ね、彼らの偽りを論破し、その高慢さを罪に定めるために用いられた一種の逆説であることが分かるのである。

すなわち、人類はかつて、神々と呼ばれるに全くふさわしくない不正な人々を、神々と呼んで誇っていた時代があったわけだが、その当時、人間を高く掲げるその呼び名が、まことの神に対する冒涜であるとも思っていなかった。ところが、そのようなことを自ら行っていた人類が、今、本当に神の御子であるイエス・キリストが地上に来られて、ご自分が「神の子である」と主張されたからと言って、なぜそれを冒涜だと非難する資格があるのか。自分たちを「神々だ」と呼ぶことは正当化しながらも、なぜまことの神の独り子が来て「わたしは神の子である」と言ったことを、冒涜だと言って罪に定めようとするのか。そんな理屈は全く支離滅裂で筋が通っていない、ということを主イエスはユダヤ人たちに示されたのである。
 
実は主イエスが引用された詩編の「わたしは言った。「おまえたちは神々だ。」という個所が書かれた文脈も、主イエスが述べられたのと全く同じように、決して、不義なる裁判官らを誉め讃えるためのものではなく、むしろ、この記述を通して、不義なる裁き人たちの不正と高慢を罪に定めることこそ、真の狙いだったことが分かる。
 
そのことはこの詩編をよく読んでみれば分かる。「おまえたちは神々だ。おまえたちはみな、いと高き方の子らだ。という、一見、不義なる裁判官らを高めるかのようなフレーズの直後には、次の厳しい宣告が続く。「にもかかわらず、おまえたちは、人のように死に、君主たちのひとりのように倒れよう。
 
結局、この詩編が示しているのは、自分たちは神々だ、などと言って、あたかも自分が他の人々とは別格の存在であるかのように考えて他者を見下し、真実や正義を曲げて、弱い者を痛めつけ、驕り高ぶっている高慢な連中には、容赦のない裁きが下る、ということに他ならないのである。

つまり、この詩編は、そのような人々は、自ら主張している高貴さに全くふさわしくない、惨めで卑しい人間の死を遂げることになるだろうと警告しているのである。

後にもう一度記すように、詩編のこの「神は神々の間中で、さばきを下す。」というフレーズは、旧約聖書の不義なる裁判官、そして、救い主を受け入れなかったユダヤ人たちに対する罪の宣告だけでなく、新約の「さばきが神の家から始まる時が来ているからです。」(Ⅰペテロ4:17)という教会への宣告にも一致する。

つまり、こうした御言葉は、神の家にいて、自分たちは神(キリスト)と一つであり、神々のようなものだと言って、他の信者を見下しながら、自分を誇っている者たちに対する警告なのであり、そのような者たちこそ筆頭となって、神の裁きの前に立たされ、申し開きを求められることになるのであって、自らの不正な行いの数々の報いを受けることを覚悟せよと警告したものなのである。

「なぜなら、さばきが神の家から始まる時が来ているからです。さばきが、まず私たちから始まるのだとしたら、神の福音に従わない人たちの終わりは、どうなることでしょう。」(Ⅰペテロ4:17)
 
まことに聖書の「神は、高ぶる者を退け、へりくだる者に恵みをお授けになる。」(ヤコブ4:6)方である。

そこで、主イエスでさえ、「わたしは神の子である」(ヨハネ10:36)としか言われなかったことを私たちは思うべきである。主イエスは、カルケドン信条によれば、「神性において父と同一本質のものである」から、父なる神と一つであり、たとえご自分を「神である」と宣言されたとしても、何ら罪に当たらなかったはずである。

しかし、主イエスは決してご自分を「神である」とは言われず、「神の子である」として、ご自分を低くし、栄光を父なる神に帰された。

そのように、主イエスでさえ、ご自分を「神の子である」としか言われなかったのに、Dr.LukeとKFCが自分たちを「神々である」と主張していることが、どれほどの高慢、愚かさであるか分ろうというものである。

しかも、彼らはそうした主張を、旧約聖書に登場する不義なる裁判官らに自分たちを重ねることで正当化しようとしているわけであるから、それならば、「おまえたちは神々だ。」という個所だけでなく、「にもかかわらず、おまえたちは、人のように死に、君主たちのひとりのように倒れよう。」という宣告も、当然ながら、同じように彼らに当てはまることになるのだとなぜ思い至らないのであろうか。

上記の詩編は、Dr.Lukeが主張しているように、人間に過ぎない者を「神々」として高く祀り上げることを正当化するために作られたものではなく、むしろ、罪人らが自己を神以上に高く掲げることへの戒めと、神の裁きを曲げる者たちに待ち受ける厳しい報いの警告なのであるが、 それが分からないKFCとDr.Lukeこそ、見ても信じず、聞いても悟らず、暗やみの中をさまよっているのである。それは神ご自身が「真理を信じないで、悪を喜んでいたすべての者が、さばかれるため」に、惑わす力を送って、あえて彼らを盲目にされたのである。これは恐ろしいことである。

「この民の心を肥え鈍らせ、
 その耳を遠くし、
 その目を堅く閉ざせ。
 自分の目で見、自分の耳で聞き、
 自分の心で悟り、
 立ち返って、いやされることのないために。」(イザヤ6:10)

「なぜなら、彼らは救われるために真理への愛を受け入れなかったからです。それゆえ神は、彼らが偽りを信じるように、惑わす力を送り込まれます。それは、真理を信じないで、悪を喜んでいたすべての者が、さばかれるためです。」(Ⅱテサロニケ2:10-12)

「生ける神の手の中に陥ることは恐ろしいことです。」(ヘブル10:31)



・キリストの十字架を否定して、己を神とする高慢な者たちを待ち受ける悲惨な最期
 
ちなみに、詩編82編に記されている「人のように死に、君主たちのひとりのように倒れる」という御言葉は、一見しただけでは、それほどまでに厳しい宣告には感じられないかも知れない。

だが、ここでアハブ王を背教で惑わせた王妃イゼベルの最期について考えてみよう。旧約聖書の王妃イゼベルは、アハブ王を誘惑して、王だけでなく、イスラエルの民の大半をまことの神に背かせ、神に遣わされた預言者エリヤを殺害しようと企て、迫害した人物である。

新約聖書の黙示録にも、テアテラの教会に対する警告の中で、イゼベルという同名の人物が登場し、異端の教えを宣べ伝えて多くの信徒を惑わした女として記述されている。そこで、イゼベルとは、ただ単に特定の歴史人物を指しているだけでなく、特に黙示録では、背信の罪を犯し、異端の教えを言い広める要塞と化した信者全体、もしくは、背教の原則そのものを象徴的に含んでいると理解することができる。

さて、旧約聖書のイゼベルはどのような最期を遂げたのであろうか。

「エフーがイズレエルに来たとき、イゼベルはこれを聞いて、目の縁を塗り、髪を結い直し、窓から見おろしていた。エフーが門にはいって来たので、彼女は、「元気かね。主君殺しのジムリ。」と言った。

彼は窓を見上げて、「だれか私にくみする者はいないか。だれかいないか。」と言った。二、三人の宦官が彼を見おろしていたので、彼が、「その女を突き落とせ。」と言うと、彼らは彼女を突き落とした。それで彼女の血は壁や馬にはねかかった。エフーは彼女を踏みつけた。


彼は内にはいって飲み食いし、それから言った。「あののろわれた女を見に行って、彼女を葬ってやれ。あれは王の娘だから。」彼らが彼女を葬りに行ってみると、彼女の頭蓋骨と両足と両方の手首しか残っていなかったので、帰って来て、エフーにこのことを知らせた。す

ると、エフーは言った。「これは、主がそのしもべベティシュベ人エリヤによって語られたことばの通りだ。『イズレエルの地所で犬どもがイゼベルの肉を食らい、イゼベルの死体は、イズレエルの地所で畑の上にまかれた肥やしのようになり、だれも、これがイゼベルだと言えなくなる。」(列王記Ⅱ9:30-37)


イゼベルは王妃という高貴な身分にあり、君主たちの一人のようであったが、その失脚及び死に様は、以上のようにまるで悲惨なものとなった。まことの神を否定して、背教を広め、聖徒らを神に背かせ、迫害した彼女は、その罪の報いとして、死の際に、跡形もなく粉砕されてしまったのである。これは背信の罪に対する神の憤りの深さを示している。イゼベルの死は、はっきり言えば、人間の死からもほど遠く、まして君主としての尊厳など微塵も伴わないものであった。

さらに黙示録のイゼベルの末路を見てみよう。黙示録のイゼベルは、異端を宣べ伝えた報いとして、「病の床に投げ込まれ」、彼女の宣べ伝えた異端の教えを受け入れた人々も、みな「悔い改めなければ、大きな患難の中に投げ込」まれると予告されている。彼女の背教によって生まれた子どもたちも、「死病によって殺」される
 
「しかし、あなたには非難すべきことがある。あなたは、イゼベルという女をなすがままにさせている。この女は、預言者だと自称しているが、わたしのしもべたちを教えて誤りに導き、不品行を行なわせ、偶像の神にささげた物を食べさせている。わたしは悔い改める機会を与えたが、この女は不品行を悔い改めようとしない。

見よ。わたしは、この女を病の床に投げ込もう。また、この女と姦淫を行なう者たちも、この女の行ないを離れて悔い改めなければ、大きな患難の中に投げ込もう。
また、わたしはこの女の子どもたちをも死病によって殺す。こうして全教会は、わたしが人の思いと心を探る者であることを知るようになる。また、わたしは、あなたがたの行ないに応じてひとりひとりに報いよう。

しかし、テアテラにいる人たちの中で、この教えを受け入れておらず、彼らの言うサタンの深いところをまだ知っていないあなたがたに言う。わたしはあなたがたに、ほかの重荷を負わせない。ただ、あなたがたの持っているものを、わたしが行くまで、しっかりと持っていなさい。」(黙示2:20-25)

すでに書いたことであるが、2012年、KFCでアッセンブリーズ・オブ・ゴッド教団の現役信者の鵜川貴範氏がまだメッセンジャーをしていた頃、彼らはDr.Lukeと一緒になって、自分たちのメッセージに逆らう者は「聖霊に逆らっている」のであり、「赦されない罪を犯している」などと主張していた。

すでにこの時点で、KFCのメッセンジャーたちによる自己の神格化が明確に表面化していたのであるが、その頃、彼らは「自分たちはこれから深みに漕ぎ出すのだ。それには着いて来られる信徒だけが着いて来られる。それ以外の信者はみなふるい分けられ、脱落して行くだろう。」などと主張していた。

その「深みに漕ぎ出す」という言葉を聞いた時に、筆者に思い起こされたのが、上記の黙示録の御言葉に記されている「サタンの深み」であった。

通常、信仰生活において「深みに漕ぎ出す」という表現はあまり使われない(信仰生活は道にたとえられ、前進があるのみだからである。また、聖書では「海はその中にいる死者を出し」(黙示録20:13)とあるように、海は一般に死者の霊などの住処とされ、(霊的な意味においては)どちらかと言えば不浄の場所とみなされている)。さらに、KFCのメッセンジャーらの言う「深み」が具体的に何を意味するのかも明白でなかった。

いずれにせよ、人は自ら語った言葉によって、自分自身の歩みを規定して行く。従って、おそらくはその時にDr.LukeとKFCは、超えてはならない一線を決定的に踏み越えて、「サタンの深み」に向かって漕ぎ出したのではないかと筆者は考えている。

その瞬間が来るまでにも、Dr.LukeとKFCは着々と聖書の御言葉から逸脱していたのだが、キリスト教界を批判しながら、自らペンテコステ運動という偽物の聖霊運動を取り入れ、それに加えて、ローカルチャーチやサンダー・シングの異端の教えとも手を結び、サタンの自己高揚の教えを無批判に取り入れた時、KFCはまるで異端の殿堂のようになりながら、「サタンの深み」に向かって漕ぎ出して行き、もはや後戻りは永久に不可能となったのである。

このように、キリストの贖いを知り、一度は福音を受け入れながら、これを自ら拒んで、贖いの主を否定して己を神と宣言した人々の末路は、おそらく、通常の最期では決して終わらないのではないかと筆者は見ている。それは聖書が明らかに随所で警告していることだからである。

義の道を知っていながら、自分に伝えられたその聖なる命令にそむくよりは、それを知らなかったほうが、彼らにとってよかったのです。彼らに起こったことは、「犬は自分の吐いた物に戻る。」とか、「豚は身を洗って、またどろの中にころがる。」とかいう、ことわざどおりです。」(Ⅱペテロ2:21)
 
「しかし、イスラエルの中には、にせ預言者も出ました。同じように、あなたがたの中にも、にせ教師が現れるようになります。彼らは、滅びをもたらす異端をひそかに持ち込み、自分たちを 買い取ってくださった主を否定するようなことさえして、自分たちの身にすみやかな滅びを招いています。そして、多くの者が彼らの好色にならい、そのために真理の道がそしりを受けるのです。

また彼らは、貪欲なので、作り事のことばをもってあなたがたを食い物にします。彼らに対するさばきは、昔から怠りなく行なわれており、彼らが滅ぼされないままでいることはありません。
」(Ⅱペテロ2:1-3)


「というのは、私はしばしばあなたがたに言って来たし、今も涙をもって言うのですが、多くの人々がキリストの十字架の敵として歩んでいるからです。彼らの最後は滅びです。彼らの神は彼らの欲望であり、彼らの栄光は彼ら自身の恥なのです。彼らの思いは地上のことだけです。」(ピリピ3:18)

Dr.Lukeは以前からも、松沢牧師の例などをよく引き合いに出して、キリスト教界の牧師が多々正常でない最期を辿っていることを主張し、アーサー・ホーランドの行く末などを憂慮していた。それを聞きながら筆者は、同氏は他人の行く末を憂慮しているのではなく、むしろ自分自身の最期を予見して、御言葉から逸れた人々の悲惨な終わりに自分を重ねているのではないかと感じたものである。

このことは、Dr.Lukeが三島由紀夫や、イスラエルの「受難」に並々ならぬこだわりを抱いている様子からも感じ取れる(たとえば、2015年10月11日のメッセージのタイトルは「ユダヤ人の苦難と資産に与る」)。

だが、なぜ同氏は、神を信じ、御言葉に従う人々の栄光ある終わりに注目せずに、神を拒み、御言葉に従わずに生きた人々の「受難」に共感を見出すのか。

全く同じことが、同氏にサンダー・シングの教えを紹介したアッセンブリーズ・オブ・ゴッド教団のcandy氏にも当てはまる。同氏は自身のブログ「主と一つ 」の中で、「サウロ、サウロ。なぜわたしを迫害するのか」という主イエスの言葉に、未信者である夫と自分自身を重ね、キリストと自分たちを同一視していた。このくだりについては追ってまた述べるが、このように、神を信じない者をもキリストと同一であるかのようにみなして、生まれながらの人間を高く掲げながら、同時に、自分たちを「迫害されている」キリストの立場になぞらえて、一種の被害者意識を通じて世界を見ようとする考えは、彼らの内にある偽りの霊から生まれて来る、将来に対する予感から生じたものであるとみなせる。

このような考えは、実際、キリスト教と、聖書の御言葉、そして神ご自身に対する被害者意識からこそ生まれて来るものなのである。悪魔と暗闇の軍勢は、自分たちが永遠の滅びに定められているという事実をよく知っている。そして、この定めを決して変えられないことを知りながら、それでも、一人でも多くの人間を滅びの道連れにしようと、日々、欺きを続けているのである。

従って、悪霊の欺きの教えを受け入れた人々には、一方では、自分を神に等しい者として高く掲げて栄光化し、絶えず幸福の絶頂にあるかのように陽気に振る舞い、他の人々にはない特権を自慢して自己満悦しながら、同時に他方では、神を信じない人の悲惨な末路に自分自身を重ね合わせて、それに我が事のように同情と自己憐憫の涙を注ぎ、自分自身が彼らと同じような末路を辿るのではないかという予感を示すという自己矛盾が見られるのである。
 
こうした予感は霊的なものであると言える。聖書では、己を神とする者の末路は、いつの時代にもほとんど変わらず、とりわけ厳しい破滅で幕を閉じる。そのような宣言を行って、通常の最期を迎えた者は誰一人としていない。それは、己を神とする思想が、まさに神の地位を盗むことにより、神に反逆を企てたサタンの高ぶりと同じところから生まれて来る思想だからである。
詩編で不義なる裁判官らに下された宣告、「人のように死に、君主たちのひとりのように倒れる」は、エゼキエル書に記された、己を神としたツロの君主に対する次の宣告にも重なる。「心高ぶり、『私は神だ。海の間中で神の座に着いている。』と言った」ツロの君主に対する宣告は次の通りであった。「あなたは海の間中で、刺し殺される者の死を遂げる。」
 

己を神として 「サタンの深み」に漕ぎ出した人々の末路を暗示するような詩編である。
 
 
「人の子よ。ツロの君主に言え。
 神である主はこう仰せられる。
 あなたは心高ぶり、『私は神だ。
 海の間中で神の座に着いている。』と言った。
 あなたは自分の心を神の心のようにみなしたが、
 あなたは人であって、神ではない。

 あなたはダニエルよりも知恵があり、
 どんな秘密もあなたに隠されていない。

 あなたは自分の知恵と叡智によって財宝を積み、
 金や銀を宝物倉にたくわえた。
 商いに多くの知恵を使って財宝をふやし、
 あなたの心は、財宝で高ぶった。

 それゆえ、神である主はこう仰せられる。
 あなたは自分の心を神の心のようにみなした。
 それゆえ、他国人、最も横暴な異邦の民を連れて来て、
 あなたを攻めさせる。
 彼らはあなたの美しい知恵に向かって剣を抜き、
 あなたの輝きを汚し、
 あなたを穴に投げ入れる。
 
 あなたは海の間中で、
 刺し殺される者の死を遂げる。
 それでもあなたは、自分を殺す者の前で、
 『私は神だ。』と言うのか。

 あなたは人であって、神ではない。
 あなたはあなたを刺し殺す者たちの手の中にある。
 あなたは異邦人の手によって
 割礼を受けていない己の死を遂げる。
 わたしがこれを語ったからだ。
 ―神である主の御告げ。―」(エゼキエル書第28章)

<続く>


Dr.LukeのKFCとペンテコステ運動の異端性ーキリストの十字架を否定して東洋思想へ回帰する危険な運動⑫

⑤ Dr.LukeのKFCの理念の異端性(続き-1)

・異言や、聖書の御言葉から意味を除き去り、無意味な音声の羅列を「神のことば」と称するDr.LukeとKFC
 
すでに述べた通り、言葉というものはおよそ意味と一体であって初めて言葉と呼べるのであり、人間の言葉も、意味を伝達すること、もしくはその意味する物事を成就することを目的としている。音声だけの意味を持たない言葉というのは、単なる音、もしくは無意味な言葉遊びに過ぎず、言葉の抜け殻でしかない。まして、聖書の御言葉は、神の命令であって、そこに意味のない言葉は一つもない。人間の発した言葉は不完全であるが、神が御言葉によって命令されたことは必ず実現される。次のように書いてある通りである。

「雨や雪が天から降ってもとに戻らず、必ず地を潤し、それに物を生えさせ、芽を出させ、種蒔く者には種を与え、食べる者にはパンを与える。そのように、わたしの口から出るわたしのことばも、むなしく、わたしのところには帰っては来ない。必ず、わたしの望む事を成し遂げ、わたしの言い送った事を成功させる。」(イザヤ55:10-11)
 
ところが、Dr.Lukeは、「言葉ってのは振動なんですよ。」と述べて、事実上、言葉というものから、意味や伝達内容を抜き去ってしまう。そして、同時に、「異言」による「霊の祈り」もまた、「霊的な振動、波動」に過ぎないとすることによって、まるでラジオが電波を受信するように、信者は(どこから来るのかも分からない)「霊的な振動、波動」を聞き取って、これを自分の音声として表現することで、「神のことば」である「異言」を語ることができるのだと言う。

そのようにして、誰も意味を解き明かす者がおらず、語っている本人も、自分が何を言っているのか、全く分からないむなしい意味不明な音声の羅列を「神のことば」とみなし、それを語ることで、自分たちは神との合一に達しているのだと思い込みながら、延々と訳の分からない音声作りに集団で没頭しているのがKFCなのである。

さて、ここでまずは、聖書に登場する異言や、霊の祈り、聖霊のバプテスマとはどのようなものであるのか、それがKFCやペンテコステ・カリスマ運動の主張する概念といかにかけ離れたものであるかを振り返りたい。

まず、聖書には、神の聖霊が信者に語らせる「神のことば」としての「異言」というものが、確かに存在していることが示されている。それは御霊が信者に与える賜物の一つであり、聖書に記述がある以上、存在それ自体は否定することができない。

「異言」とはどのようなものであるかは、初代教会の信徒らに起きた聖霊降臨の場面に見ることができる。

「五旬節の日になって、みなが一つ所に集まっていた。すると突然、天から、激しい風が吹いて来るような響きが起こり、彼らのいた家全体に響き渡った。また、炎のような分かれた舌が現れて、ひとりひとりの上にとどまった。すると、みなが聖霊に満たされ、御霊が話させてくださるとおりに、他国のことばで話しだした。」(使徒2:1-4)

「彼らがこう祈ると、その集まっていた場所が奮い動き、一同は聖霊に満たされ、神のことばを大胆に語り出した。」(使徒4:31)
 
この場面から、聖霊に満たされた弟子たちが、御霊に促されて、めいめい自分の知らない外国語で話し始めたことが分かる。それは、説教者が会衆に向かってメッセージを語る時のように、予め準備していた内容ではなく、なおかつ、特定の聴衆を想定して語られたわけでもなかった。聴衆がいたわけではないのに、弟子たちは、御霊に促されて、知らない言語で明確なメッセージを語ったのである。

しかしながら、同時に、この時、弟子たちが語っていた異言は、人間が意味を全く理解できない、地上に存在しない言語だったのかと言えば、そうではない。それは、続く記述からも分かるように、語っていた本人にとっては、「他国のことば」であったが、そこにたまたま居合わせてその異言を聞いていた目撃者たちにも、それを自分の母国語として明瞭に理解することができたのである。

「さて、エルサレムには、敬虔なユダヤ人たちが、天下のあらゆる国から来て住んでいたが、この物音が起こると、大ぜいの人々が集まって来た。彼らは、それぞれ自分の国のことばで弟子たちが話すのを聞いて、驚きあきれてしまった。彼らは驚き怪しんで言った。「どうでしょう。いま話しているこの人たちは、みなガリラヤの人ではありませんか。それなのに、私たちめいめいの国の国語で話すのを聞くとは、いったいどうしたことでしょう」(使徒2:5-8)

そこで、以上の記述から、異言とは、神の霊が信者に語らせる言葉という意味では、「神のことば」とも呼ばれ、パウロは、「異言を話す者は、人に話すのではなく、神に話すのです。というのは、だれも聞いていないのに、自分の霊で奥義を話すからです。」(Ⅰコリント14:2)と、特定の聴衆を想定して語られない異言は、人が神に向かって祈ることばであると述べてはいるものの、だからと言って、異言は、初めから人間を聞き手として排除する、人間の知性によっては全く理解できない言語メッセージではなかったことが分かるのである。

以上に挙げた記述から分かることは、異言とは、御霊によって信者が語らせられることばであるとは言え、それには通常の言葉と同じように、明確な意味と、伝達内容が伴っており、人間が聞いて理解可能な、しかも地上の特定の言語で表現されたメッセージだったということである。

従って、異言とは、人がトランス状態に陥って口にする訳の分からない戯言や、また、俗に言われる「天使用語」やら「霊界からの信号」といった、誰にも存在することが立証不可能な怪しいコミュニケーション手段とは明確に区別されるべきである。

さらに、異言の話し手は、意識喪失や夢遊状態に陥ることなく、主体性を失わずに語っていた。それは「預言者たちの霊は預言者たちに服従するものなのです。」(Ⅰコリント14:32)という御言葉からも分かる通りであり、多くの場合、語る者自身が、その意味を解き明かし、あるいは、他の信者たちがそれを解き明かすことによって、彼らは自分たちが何を話しているのか、明確に内容を理解していたものと考えられる。

最初のペンテコステの時、弟子たちが御霊に促されて語っていた異言のメッセージの意味内容が具体的にどんなものだったのか、聖書には記述はないが、以下の御言葉から、真理の御霊がどのような役割を担っているのかを考えれば、その内容もおのずと想像できる。

「わたしには、あなたがたに話すことがまだたくさんありますが、今あなたがたはそれに耐える力がありません。しかし、その方、すなわち真理の御霊が来ると、あなたがたをすべての真理に導き入れます。御霊は自分から語るのではなく、聞くままを話し、また、やがて起ころうとしていることをあなたがたに示すからです。御霊はわたしの栄光を現します。わたしのものを受けて、あなたがたに知らせるからです。」(ヨハネ16:12-14)

「わたしが父のもとから遣わす助け主、すなわち父から出る真理の御霊が来るとき、その御霊がわたしについてあかしします。あなたがたもあかしするのです。初めからわたしといっしょにいたからです。」(ヨハネ15:26-27)

人となって来たイエス・キリストを告白する霊はみな、神からのものです。それによって神からの霊を知りなさい。」(Ⅰヨハネ4:2)


以上の御言葉に照らし合わせると、キリストの御霊(聖霊)の目的は、第一に「人となって来たイエス・キリストを告白」し、「わたし(=イエス)についてあかし」し「わたし(=イエス)の栄光を現」すことにあると言える。
 
そこで、真理の御霊が弟子たちに語らせた異言も、その内容は、「人となって来たイエス・キリストを告白する」こと、つまり、人類の罪の身代わりに十字架で死なれ、復活された「イエスについてあかし」して、「イエスの栄光を現」すこと、もしくは、「やがて起ころうとしていること」を「示す」こと(預言)にあっただろうと想像できる。

たとえ人間の会衆を意図して語られたメッセージでなかったとしても、内容はそのようなものであったろうと想像できるのである。

ところが、Dr.Lukeが異言や、霊の祈りや、言葉自体というものを聖書とは全く別のものとしてとらえていることが、同氏の次のメッセージによく表れている。
 

「今日ちょっと言いたいことはね。前に出エジプトの7の1を見ましたよね。みなさん、信仰っていうのは、じゃあ、どっから生まれるんでしたっけ。信仰は聞くことからくる。聞くことはキリストのことば。あれはレーマです。レーマを聞くこと。

レーマっていうのは、言葉ってのは、前も言ったように振動なんですよ。霊的な振動があるんです。波動があるんです。それの波動に私たちが調和してしているかどうか。

今日は非常に霊の臨在感があって、みなさん異言の祈りが出てましたけれども、あれは内側で霊の振動に私の霊が共鳴しちゃったんですよ。だから自然と音が出ちゃうわけでしょ。祈りってのは知性の祈り、パウロは言っている、霊の祈りと言ってる。知性でも祈ろう、霊でも祈ろう。霊の祈りってのは、直接、この波動が音になること、前にも言いました。それを魂の思いで解釈して言葉にする、これは知性の祈りです。

その祈りはどっから来るのか。この霊の振動があるんですそれにぼくらがチューニングしてる。調和してること。だから、聞くことがすべての鍵なんです。この聞くということ、私たちこれから聞いた者が、勝ちです。」(2:13:40-2:15:12)

神のことばを語るってのは、前も言いました、聖書を朗読することではない。内なる聖霊が動く、神が動く、父が語ることばを語ることなんですよ。イエスご自身がそうやってみわざをしたって言ってるでしょ。わたしがやってるんではないと。わたしがやったわざは全部内なる父のわざ。わたしが語った言葉は全部、内なる父の言葉だと。」(2:28:35-2:29:06)


だが、ここで思い出さなければならないのは、パウロが、言葉というものは、およそ意味と切り離せないものであることを認めており、それは異言も同じであるとみなしていたことである。

楽器で演奏される音楽も、単なる振動や波動の連続ではなく、はっきりした主題や旋律を持っており、それが分かるように演奏されなくては、誰も耳を傾ける人はいない。言語も、聞く人にとって意味の分かるメッセージを伝えなければ、一切は無意味である。異言だからと言って、そうした事情は何も変わらない。

笛や琴などいのちのない楽器でも、はっきりした音を出さなければ、何を吹いているのか、何をひいているのか、どうしてわかりましょう。また、ラッパがもし、はっきりしない音を出したなら、だれが戦闘の準備をするでしょう。

それと同じように、あなたがたも、舌で明瞭なことばを語るのでなければ、言っている事をどうして知ってもらえるでしょう。それは空気に向かって話しているのです。


世界にはおそらく非常に多くの種類のことばがあるでしょうが、意味のないことばなど一つもありません。それで、もし私がそのことばの意味を知らないなら、私はそれを話す人にとって異国人であり、それを話す人も私にとって異国人です。」(Ⅰコリント14:7-11)
 

このように、パウロは、異言を明確な意味を持つものであるとみなし、異言は教会内で聞いた人の徳を高めるべく語られるべきであって、話す人も、聞く人も、誰もが知性で理解できるように、異言が語られると同時に、知性による解き明かしがなされるべきだと教えたのである。

そして、もし教会内に誰も異言を解き明かす人が誰もいないなら、誰にも理解できない音声の羅列を延々と語り続けることは、信徒の誰もにとって無益でしかないので、信者は自分一人だけの場所で異言で祈りなさいと戒めたのである。

また、異言が語られる時には、秩序が守られねばならず、多数の者がめいめいバラバラに同時に異言で祈り始めたりすることによって、解き明かしができなくなり、教会に混乱がもたらされることがないようにと教えた。

「あなたがたが集まるときには、それぞれの人が賛美したり、教えたり、黙示を話したり、異言を話したり、解き明かしたりします。そのすべてのことを、徳を高めるためにしなさい。

もし異言を話すのならば、ふたりか、多くても三人で順番に話すべきで、ひとりは解き明かしをしなさい。もし解き明かす者がだれもいなければ、教会では黙っていなさい。自分だけで、神に向かって話しなさい。預言をする者も、ふたりか三人が話し、ほかの者はそれを吟味しなさい。<略>預言者たちの霊は預言者たちに服従するものなのです。それは、神が混乱の神ではなく、平和の神だからです。」(Ⅰコリント14:26-33)

「こういうわけですから、異言を語る者は、それを解き明かすことができるよう祈りなさい。もし私が 異言で祈るなら、私の霊は祈るが、私の知性は実を結ばないのです。ではどうすればよいのでしょう。私は霊において祈り、また知性においても祈りましょう。霊において賛美し、また知性においても賛美しましょう。そうでないと、あなたが霊において祝福しても、異言を知らない人々の座席に着いている人は、あなたの言っていることがわからないのですから、あなたの感謝について、どうしてアーメンと言えるでしょう。あなたの感謝は結構ですが、他の人の徳を高めることはできません。

私は、あなたがたのだれよりも多くの異言を話すことを神に感謝していますが、教会では、異言で一万語話すよりもは、ほかの人を教えるために、私の知性を用いて五つのことばを話したいのです。」(Ⅰコリント14:7-19)

このように、パウロは、自分自身も異言を語ることができたが、だからと言って、それを誇示するために、誰にも意味が分からない祈りを教会内で延々と捧げるようなことはせず、むしろ、教会内で異言が聞く人に全く理解できない形で語られることを戒めたのである。

「私は霊において祈り、また知性においても祈りましょう」というパウロの言葉は、霊によって異言で祈る時には、同時にその意味が他者に分かるように自ら知性によって解き明かすべきということを指しており、また、異言を語る場合、「ふたりか、多くても三人で順番に話すべきで、ひとりは解き明かしをしなさい。もし解き明かす者がだれもいなければ、教会では黙っていなさい。」と、複数の者が同時に異言で祈るようなことがないよう規定した。

ところが、Dr.Lukeはこれに逆らって、全く逆のことを行うのである。KFCの集会は常にそうであるが、彼らは異言の意味を、聞く者の徳を高めるために解き明かすことなど、初めから考慮に入れていない。そして、聞く者はおろか、語っている本人にさえ、理解できない意味不明な「言語」を、延々と集団的に同時に垂れ流し、自己陶酔に浸るのである。

このように、KFCが知性による異言の解き明かしを軽んじるのは、もともとDr.Lukeが、「言葉ってのは、振動なんですよ。」、「霊の祈りってのは、直接、この波動が音になること」と述べていることから分かるように、彼らが霊の祈りというものを「意味」を基に生まれるのではなく、単なる「振動・波動」を出発点にしているに過ぎないとみなしているためである。

もともと単なる「振動」でしかないものを、魂の思いで解釈することなど誰にもできない相談である。彼らの語っている「異言」とは、最初から単なる「振動」でしかなく、何のメッセージも伴わない無意味なものであるからこそ、KFCの異言には誰もその内容を解き明かす者がいないのである。

そのようなものは、聖書の言う異言には該当しない。そのような意味を持たない音声の羅列は、言葉とも呼べず、祈りとも呼べず、単なる雑音に分類されるのが最もふさわしい。内容もなく、聞き手も存在しない、誰に向かって捧げられるのかも分からない、宙に向かった「祈り」をどれほど延々と続けても、語る本人にも、聞く人にも、まるで人生の浪費でしかなく、教会内の徳はますます下がって行くだけである。
 



・霊の事柄をこの世の事象によってしか解釈できないDr.LukeとKFC

さて、Dr.Lukeが、以上に挙げたメッセージの中で、「言葉ってのは振動なんですよ。」と述べ、「霊の祈り」もまた、「霊的な振動、波動」に過ぎないとしている荒唐無稽なメッセージから分かるのは、同氏が霊に属する事柄を、何とかして自分の感覚体験と、この世の物理現象を通して理解できる形に歪曲しようと試みて、様々な捏造された概念を作り出している様子である。

聖書には、生まれながらの人間は、神の御霊に属することを受け入れません。それは彼には愚かなことだからです。また、それを悟ることができません。なぜなら、御霊のことは御霊によってわきまえるものだからです。」(Ⅰコリント2:14)とある。

このように、聖書の霊的な事柄をこの世の物理現象を通して理解することは誰にもできないのである。しかし、Dr.Lukeは全く「生まれながらの人間」のやり方で、霊的な事柄を解釈しようとして、その結果、こじつけと歪曲に満ちた説明を作り出す。そのことは、同氏が霊に属する事柄を何ら自分自身では本当に体験したことがないという事実を明確に物語っている。

まず第一に、誰にでも分かることであるが、「振動」や「波動」というのは、物理的時空間の中でしか発生しない、この世の物理現象である。地上における言葉の伝達の場合も、話し手と聞き手の間に、距離があり、そこに空間的な隔たりが横たわっているからこそ、話し手の発した音声が、振動やら波動やらの形になって、時間の経過と共に空間を伝わり、聞き手に届くのである。

そこで、もし仮にDr.Lukeの言うような「霊的な振動や波動」というものが存在するのだと仮定すれば、霊的世界にも、この物質世界と同じような時空間が存在しているということになり、さらに、「霊的振動や波動」が起きるためには、神の霊と人の霊との間に距離がなくてはならない。

しかしながら、そんな記述は聖書にはないのである。まず、聖書によれば、時空間とは、それ自体がこの世に属する被造物であると言え、それはあくまでこの世(物質世界)に固有のものである。他方、神の霊的秩序は時空間によって限定されない永遠性を伴うものである。天地創造以前、この世界が滅びた後のことについて、聖書にどのように記述されているかを見ればそれは分かる。そこには時空間が存在せず、神の永遠の霊的秩序が存在するのである。

また、聖書によれば、「あなたがたの中におられるキリスト」(コロサイ1:27)と言われる通り、キリストは御霊として信者の内に住んで下さるので、神は霊と人との霊の間には、距離というものが存在しない。そこで、神の霊は、信者の霊に直接、物事を伝えることができ(=啓示)、そこには空間的隔たりがないため、御霊による啓示が、振動や波動という物理現象を通じて信者の霊に伝達される必要がないのである。

こうして、神の啓示は、信者の内に住んでおられるキリストを通して、信者の霊に直接、啓示される。信者は信仰を通して、また自分の霊に備わる直覚の機能を通じてこれを受け取り、魂の思考によってその意味を解釈する。

こうしたことは、一度でもキリストの御霊によって啓示を受けたことのある人ならば、誰でも分かるはずのことである。

もし信者が直覚の機能を研ぎ澄まし、御霊の啓示を受けたいと願うならば、その信者は、Dr.Lukeの言うように、「霊の振動や波動」に自分自身をチューニングするのではなく、神の御思いにこそ、心を「チューニング」すべきなのである。

「いったい、人の心のことは、その人のうちにある霊のほかに、だれが知っているでしょう。同じように、神のみこころのことは、神の御霊のほかにはだれも知りません。」(Ⅰコリント2:11)
とあるように、御霊は、神の御心を信者に知らせるが、神の御心とは、何よりも、御言葉を通して信者に明らかにされており、御霊は御言葉(ロゴス)を信者の内側で生きたもの(レーマ)として下さるのである。御霊は、御言葉が死んだ文字ではなく、その意味が生きた現実となって効力を及ぼすことを信者にはっきりと内側で教えてくれるのである。

そこで、御霊の賜物や啓示を受けたいと願う信者は、ダビデが言ったように、「まことに、その人は主のおしえを喜びとし、昼も夜もそのおしえを口ぐさむ」(詩編1:2)という例にならい、常日頃から聖書の御言葉によく親しみ、神の命令である御言葉に思いを馳せ、御言葉の戒めを守って、神に喜ばれる生活をして、すべての出来事の内に神を待ち望むべきなのである。

聖霊は必ず御言葉に合致したことを語り、御霊が、御言葉に反する内容を語ることはない。御言葉を通して、何が神に喜ばれる聖なる事柄であり、何が神の忌み嫌われる、悪魔的な事柄であるか、その違いを明確に信者に教える。そして、信者がこの世を愛することなく、神の戒めを守って生きるよう教える。

このように、神に近づくことは、清い生活を送ることと不可分の関係があり、神とこの世を両方愛した二心の状態のまま、神に近づける人間はおらず、信者が二心のまま「聖霊にバプテスマ」にあずかることもあり得ない。

ヤコブの手紙にはこうある。貞操のない人たち。世を愛することは神に敵することであることがわからないのですか。世の友となりたいと思ったら、その人は自分を神の敵としているのです。それとも、「神は、私たちのうちに住まわせた御霊を、ねたむほどに慕っておられる。」という聖書のことばが、無意味だと思うのですか。」(ヤコブ4:4-5)

「神に近づきなさい。そうすれば、神はあなたがたに近づいてくださいます。罪ある人たち、手を洗いきよめなさい。二心の人たち。心を清くしなさい。」(ヤコブ4:8)

そこで、信者がもし御霊の賜物としての異言や預言を受けたいと願うならば、まず第一に、彼は聖書の御言葉の戒めに従った清い生活を送らなければならないことは言うまでもない。

ところが、Dr.Lukeは、こうした点を全て無視して、世と世の欲との関係を断たない二心の状態のまま、異言や聖霊を受けたかのように装い、その際、御言葉への自らの不従順の罪を覆い隠すために、"surrender"(従う)とは、「手を挙げること」などと主張して、御言葉への従順の概念を骨抜きにし、さらに、「言葉ってのは、振動なんですよ。」、「霊の祈りってのは、直接、この波動が音になること」などとして、聖書の御言葉そのものや、異言をも、単なる「振動」に過ぎないとし、事実上、聖書の御言葉から意味を全く除き去ってしまうのである。

そうして、信者が思う存分、この世とこの世にあるものを愛し、己の欲望に邁進しながら、同時に、そのような二心の人間にも神は聖霊を賜るのだと偽りを主張するのである。

そのような人間を導いている霊が、神の聖霊であることはあり得ない。それは聖霊を装っているだけの「この世の霊」(Ⅰコリント2:12)であり、この世の霊であればこそ、この世の罪を大目に見て弁護し、人類の罪を否定して、キリストを単なる人間に引き下げ、自分たちと同一視し、キリストの貴い贖いを否定するのである。

こうして、十字架に敵対して歩んでいる彼らの心は、貪欲な欲望に満ちており、常に地上のことだけでいっぱいで、まことの神を退けて、己の欲望を神とし、それを正当化するために、偽物の概念ばかりを作り出し、神の霊に属する事柄を全くわきまえることができないでいるのである

「というのは、私はしばしばあなたがたに言って来たし、今も涙をもって言うのですが、多くの人々がキリストの十字架の敵として歩んでいるからです。彼らの最後は滅びです。彼らの神は彼らの欲望であり、彼らの栄光は彼ら自身の恥なのです。彼らの思いは地上のことだけです。」(ピリピ3:18)



 ・「異なるイエス」、「異なる福音」を宣べ伝える反キリストの霊

聖書は、神の聖霊に偽装する「反キリストの霊」というものがれっきとして存在することを教えている。そこで、信者がすべての霊を安易に信じることなく、霊を試して、本当にそれが神から出たものであるのかを見分けるよう促している。

愛する者たち。霊だからといって、みな信じてはいけません。それらの霊が神からのものかどうかを、ためしなさい。なぜなら、にせ預言者がたくさん世に出て来たからです。」(Ⅰヨハネ4:1)
 
「しかし、蛇が悪巧みによってエバを欺いたように、万一にもあなたがたの思いが汚されて、キリストに対する真実と貞潔を失うことがあってはと、私は心配しています。
というわけは、ある人が来て、私たちの宣べ伝えなかった別のイエスを宣べ伝えたり、あるいはあなたがたが、前に受けたことのない異なった霊を受けたり、受け入れたことのない異なった福音を受けたりするときも、あなたがたはみごとにこらえているからです。」(Ⅱコリント11:3-4)

霊を試して出所を見分けるとは、その霊が語っているメッセージ内容を聖書に照らし合わせて逸脱がないかを吟味することに他ならない。上記の御言葉は、悪魔の偽りとして、「異なるイエス」、「異なる霊」、「異なる福音」が存在し、神の聖霊に偽装する「異なる霊」も、たくさん世に出てきていることを教えている。

悪霊の教えには聖書のような首尾一貫性がなく、調べれば必ず、数々の自己矛盾、論理破綻、聖書の御言葉への不一致が見つかる。

特に、「人となって来たイエス・キリストを告白する例はみな、神からのものです。それによって神からの霊を知りなさい。イエスを告白しない霊はどれ一つとして神から出たものではありません。それは反キリストの霊です。」(Ⅰヨハネ4:2-3)とあるように、悪魔に由来する偽りの霊は、とりわけ、イエスの定義を歪曲する。そうすることで、信者たちに贖い主としての力を持たない偽物のイエスを信じさせ、それによって彼らがキリストの救いを失うよう仕向けるためである。

ここで言われている「人となって来たイエス・キリストを告白する」とは、ただ単にイエスの受肉を認めることだけを意味しない。それはカルケドン信条に定義されているような、完全な神性・人性を持つ神の独り子としてのイエス・キリストを認め、キリストが人類の罪の身代わりとして十字架で贖いとなられた事実を認めることである。

しかしながら、すでにこの時点で、Dr.LukeやKFCの主張する「霊」は重大な違反を犯していることが明らかである。すでに確認したように、Dr.Lukeは、イエスは「人間であるわたしたちと共有点を持つために人となった」と述べ、また、イエスが「私たちと全く同じ、人間」であると主張することによって、カルケドン信条に定義されているような完全な神性・人性を備えたイエス・キリストを否定して、人類の罪を否定し、キリストが罪なき神の独り子として、人類の贖いのために十字架にかかられたという聖書の事実を否定しているからである。

そこで、Dr.Lukeのメッセージ内容から、同氏とKFCが宣べ伝えているものは、聖書とは「別のイエス」「異なる福音」であり、このような歪曲されたイエスを宣べ伝える霊が、神から出たものであることはあり得ない。

こうして、「人となって来たイエス・キリストを告白」せず、「イエスに栄光を現し」てもいない彼らの霊は、当然ながら、「異なる霊」であり、「反キリストの霊」であると明言できるのである。



・「地の果てまでキリストの証人となる」ためでなく、自分が高次の存在に高められて「神のようになる」ために聖霊のバプテスマや異言を追い求めるペンテコステ・カリスマ運動

聖書に記述された聖霊降臨の場面で、弟子たちが語り出した異言が、地上に確かに存在する人間の言語であり、それを聞いて理解する者たちが立ち会っていたということには、実は、深い意味が込められている。

それは、この記述が、創世記のバベルの塔における混乱と分裂に対する明らかな対比だからである。

創世記におけるバベル塔建設の場面で、人類が神を排除して地上に自力で一致を打ち立てることによって、自らの力で神の領域に到達し、神を超えようと試みたとき、神はその反逆的な試みを押しとどめるために、「彼らのことばを混乱させ、彼らが互いにことばが通じないようにし」、なおかつ、「人々を、そこから地の全面に散らされた」(創世記11:7-8)。

しかし、キリストが十字架の死と復活を経られ、天に昇られ、キリストの御霊が信じる者たちに下ったことによって、かつて神ご自身が混乱させた人類の言語に、人類が自力ではなし得ない理解の一致が天的方法によって与えられたのである。それが起きた場所は、地上のエルサレムであり、しかも、立ち会っていた人々も、必ずしも信仰者でなかったにも関わらず、集まって来ていた人々の間に、言語の壁を超えた理解が成立したのである。

このことは、やがてキリストご自身によって、すべてのものが一つに統合されること、すなわち、「天にあるものも地にあるものも、いっさいのものが、キリストにあって一つに集められること」(エペソ1:10)の予表である。

人類が自力で団結して神を凌駕しようと建設したバベルの塔は(終末には、大いなる都バビロンにまで発展している)、何度建設されようとも、常に分裂と混乱しかもたらさず、目指している一致に到達せずに失敗に終わるのに対し、神が御霊によって建造される天の都には、キリストにある真の一致がもたらされるのである。

そこで、聖霊の賜物としての異言も、このような観点から見ると、なおさら、意味不明な音声によって、聞く者を煙に巻いたり、あるいは、人々を互いに意思疎通不可能にして分裂をもたらすために与えられるものでなく、かえって人類が国籍や言語を含め、生まれ持った全ての隔たりを超えて、キリストにある信仰の一致に至るために与えられるのだと言えよう。

それへあ、最初のペンテコステの場面で、必ずしも信仰者でない人が異言を聞いて内容を理解したという聖書の記述にもよく表れている。異言が、神に向かって話すことばだとされながら、信仰者でない人間がたまたまそれを聞いてその意味を理解したというこの記述は、神は誰に対しても分け隔てなく福音の扉を開いておられ、キリストにある一致から一方的に誰かを排除するおつもりがないことをよく表している。

神は、できるなら誰一人排除することなくキリストにある一致、調和に至らせ、人々を一つに集めたいと願っておられる。たまたま弟子たちと共に居合わせた信仰者でなかった人々までが、弟子たちの異言を通して、キリストについての証を母国語で聞くことになったという事実は、万人に対する神のわけ隔てのない福音への招きを示している。聖霊は、そのように、エルサレムから始まって全世界に福音が宣べ伝えられるために与えられたのであり、一部の人々が、他の人々には全く分からない形で「神と交信して」自己満足に浸るために与えられたわけではないのである。

「エルサレムを離れないで、わたしから聞いた父の約束を待ちなさい。ヨハネは水でバプテスマを授けたが、もう間もなく、あなたがたは聖霊のバプテスマを受けるからです。」(使徒1:5)
 
「しかし、聖霊があなたがたの上に臨まれるとき、あなたがたは力を受けます。そして、エルサレム、ユダヤとサマリヤの全土、および地の果てにまで、わたしの証人となります。」(使徒1:8)

ペンテコステ・カリスマ運動は、以上のような主イエスの記述を基にして、信者が「聖霊のバプテスマ」を受けるという個人体験を重視し、なおかつ、信者が「聖霊のバプテスマ」を確かに受けたしるしとして、必ず「異言が伴う」はずだと主張して、聖霊降臨を重視して、そのための特別待望集会を開いたり、信者に異言で祈ることを特に熱心に勧めている。KFCも同じ立場に立って、異言の集会を毎回のように開いているのである。

しかし、以上の御言葉からも分かるのは、信者が聖霊を受けるのは、「地の果てまで、キリストの証人となる」ためであり、神の敵から来るあらゆる妨害や危機を耐え抜いて、キリストの十字架の死と復活をあまねく全地に宣べ伝えるという目的のためなのである。

ところが、上記のようなペンテコステ・カリスマ運動の支持者たちが、「聖霊のバプテスマ」や「異言」を重んじているのは、これとは全く異なる目的のためである。以前にも挙げたように、カリスマ運動の指導者である手束正昭氏は次のように書いている。
  

「 聖霊の働くところ、聖霊に満たされるところ、質の高い人生や生活が生まれてくる。創世記二章七節の後半に、『主なる神は土のちりで人を造り、命の息をその鼻に吹きいれられた。そこで人は生きた者となった』とある。“神のかたち”としての人間というのは、生物学的意味ではなく、霊的意味即ち“クオリティ・オブ・ライフ”質の高い命を持った人のことである。
その最高の体現者こそナザレのイエスであり、この方こそその霊的命を完全に全うされたのである。そして、私たちもまた、聖霊によって、ナザレのイエスのように質の高い人生、生き方をすることが可能とされている。

キリスト教とは『聖霊による可能性の宗教』だと、私は主張してやまない。そして『聖霊による可能性の宗教』とは、即ち真の“クオリティ・オブ・ライフ”であるといえる。まことの質の高い人生、生き方を保証するのが聖霊である」(聖霊の新しい時代の到来』、手束正昭著、マルコーシュ・パブリケーション、2005年、p.170-171)

 
ここでは、聖霊が与えられる目的が、完全に歪曲されており、それはキリストの十字架の死と復活を地の果てまで証する証人となるために与えられるのではなく、信者自身が、霊的に「神のかたち」に似たものとされて、「ナザレのイエスのように質の高い人生、生き方をする」ためだというのである。

ここで使われている「質の高い命(クオリティ・オブ・ライフ)」という言葉にも注意が必要である。命に高等とか下等とかいう質の差があるということが前提にないと、このような言葉は発せられない。確かに、神の非受造の永遠の命である御霊は、人の生まれながらの有限な命とは全く異質なものであるが、異質であるがゆえに、それらは比較もできないし、その違いは、高等とか下等とかいった質の差にはないのである。

同じ性質の命であれば、比較もできようが、神の永遠の命としての御霊は、人の生まれながらの被造物の命とは全く性質が異なる。ところが、ここで手束氏は、あたかも、人の生まれながらの命を進化させ、その質をより一層高めた「高等な命」が、聖霊であるかのようにみなしているのである。

手束氏は、「イエスは生まれにおいては単なる人間に過ぎなかったが、聖霊を受けることによって神の養子に引き上げられた」(養子論的キリスト論)と主張するが、それと同じ理屈を人間にもあてはめ、事実上、「信者はより高等な命である『聖霊』を受けることによって、高次元の存在へと引き上げられ、他の人々には達し得ない、より質の高い人生を送ることができる」と言っているのである。

これは、人は霊界からの高次元の霊を受けることによって、高次の存在へと引き上げられるとする心霊主義のアセンションの定義の変型であるとみなせる。聖霊を受ける目的が、キリストの死と復活の証人となるためではなく、人自身の自己高揚と自己満足のため、人が自分自身を「より高次の存在へと高め」て、自己満足に浸るためにすりかえられているのである。

つまり、ペンテコステ・カリスマ運動の言う「聖霊のバプテスマ」とは、信者が「キリストの証人」となって、福音を地の果てまで宣べ伝えるために与えられるものではなく、人が正体不明の「高次元の霊」を受けて、霊界と交信しながら、「神の臨在に浸され」、「神と交わる」ことによって、「高次元の存在に高められる」ことを目的とする、聖書の言う「聖霊のバプテスマ」とは全く別物の偽物体験なのである。

それは徹頭徹尾、人が己を喜ばせ、自分が高められたことを確認して自己満足するために求める個人体験なのだと言える。そのような「霊」を受ければ、自分は他の信者たちとは別格の、より高次の存在へと引き上げられるとみなしていればこそ、この運動に関わる信者たちは、そのような「個人体験」を誇り、これを極めて重視し、競うように追い求めるのである。
 
これと同様の考えが、以下のサンダー・シングの記述にも見て取れる。サンダー・シングはここで、「神の甘美なる臨在」を楽しんだ者たちだけが、真の「証人となる」と述べ、「祈りの中で神との交わりを持たない者は人と呼ぶに値しない」とまで言い切って、自分のように「神との甘美なる交わり」という個人体験を知らない信者たちを人間以下の存在として見下している。

「<略>神の聖旨は、その甘美なる、生命を分かち与える臨在を楽しんだ者たちが証人となることにある。個人体験こそが、理屈によるどんな証拠よりも納得できる証明となるからだ」(『聖なる導き インド永遠の書』、p.296)

「<略>祈りの中で神との交わりを保たない者は人と呼ぶに値しない。彼らは、決まった時に決まったやり方で決まった事をするような訓練された動物に似ている。動物よりもなお悪い場合がある。それは、彼らが自分だけでは無に等しいことを悟らず、神との関係も、神と人とに果たすべき義務も悟ることがないからである。だが、祈りの人は神の子らとなる権利を手にし、神によって神の似姿へと象られてゆく。」(同上、p.149)


これでなぜペンテコステ・カリスマ運動の支持者が「神との甘美なる交わり」としての「聖霊のバプテスマ」という個人体験をしきりに追い求めるのか、その目的も理解できたと言えよう。その目的は、手束氏や、サンダー・シングの次の言葉に明確に現れている、「私たちもまた、聖霊によって、ナザレのイエスのように質の高い人生、生き方をすることが可能とされている。」、「祈りの人は神の子らとなる権利を手にし、神によって神の似姿へと象られてゆく。

つまり、彼らが「霊」との交わりを追い求めるのは、それによって自分自身を高次の存在に高め、神に似た者になり、「神のようにな」る(創世記3:5)、すなわち、「神になる」ためである。

サンダー・シングは、以上の引用の中で、人はキリストの十字架の贖いを信じて受け入れることによって、神の子らとされるのではなく、霊界からの正体不明の霊を受け、これと交わり、甘美な臨在に浸るという個人体験によって、「神の子らとなる権利を手にし、神によって神の似姿へと象られてゆく」と述べている。手束氏の主張とほぼ同様である。
 
また、Dr.Lukeが神との交わりが「甘い」としきりに強調していたことや、鈴木大拙氏の言った「二度目の林檎を食べねばならぬ」という言葉が思い起こされる。

むろん、そんな教えは聖書にはなく、キリストの十字架の贖いを信じずして、人が正体不明の「霊との交わり」によって、「神に似た者」とされることなどあり得ない。

だが、以上のような人々は、有史以来、ずっと「神のようになる」ことを追い求めて、聖書の御言葉を知性によって吟味し、これに従い、守ることを捨てては、己の情と欲に誘われて、「まことに食べるのに良く、目に慕わしく、賢くするというその木はいかにも好ましかった」(創世記3:6)とされる、神が食べてはならないと禁じられた禁断の木の実ばかりを食べ続けて、神に逆らっているのである。悪魔の誘惑の手法は太古から現在に至るまで、全く変わらないことがよく理解できよう。

 
<続く>


Dr.LukeのKFCとペンテコステ運動の異端性ーキリストの十字架を否定して東洋思想へ回帰する危険な運動⑪

⑤ペンテコステ・カリスマ運動に基づき、キリストの十字架の贖いを否定するDr.LukeのKFC(Kingdom Fellowship Church)の異端性

少し本題から逸れるが、ここで、KFC(Dr.Luke's kingdom fellowship church)のメッセージに顕著に表れているペンテコステ・カリスマ運動の異端性について見てみたい。十字架を抜きにしたグノーシス主義的手法によって彼らがどのように神との合一に達しようとしているかを振り返りたい。

次の2015年8月16日の動画には、KFCの理念の異端性が余すところなく表れている。わざわざ他の動画を見て分析する必要もなく、この動画だけで、KFCの現時点でのほぼ全ての主張をカバーできるのではないかと思われるほど、盛りだくさんの内容である。
このメッセージを少し聞いただけでも、聖霊と異言の価値を強調するこの団体がペンテコステ・カリスマ運動の深い影響を受けていること、そして、この団体がすでにキリストの十字架を完全に見失い、聖書とは「異なる福音」を宣べ伝えており、自分たちを「神々だ」と自称するまでに至っている様子が誰にでもすぐに見て取れるからだ。

視聴は全く勧めないが、KFCがすでに異端化していることを示す明白な証拠としてここに挙げておく。



 



・原罪とキリストの十字架の贖いの否定

Dr.Lukeはこの動画において、人間の罪という問題を完全に否定して、生まれながらの人間が神の中に生きていると述べている。魚が水の中に生まれ、暮らしているように、人はみな神の中に生まれ、生きているのだと。

人にとっての神とは、魚にとっての水のようなもので、たとえ人がどんなに神を否定しても、その人が神の中に生まれ、生きている事実は変わらないというのである。
 

「魚ってたぶん水の中にいる意識ないんですよ。でしょ?ないですよ。そこがもう全てですから。ぼくらは空中にいて水の中っていう区別がるから、あ、今、水の中だって分かるんだけど。生まれた時から水の中にいる人にとっては水の中だってことが分からないんですよ。そうでしょ? でも感じることはできますよね。こうやってやると、水、抵抗もあるし。

神も同じです。使徒行伝の、あれ、パウロが、エペソでしたっけ、パウロがあのしじ、しじ、詩人の詩を聞いてさ、「人はみな神の中に生きている」って言っているわけ。
我々は神の中に生まれていたんです。人ってのは、ぜんぶ神の中に生まれているんです。だから神の存在が分かんないんですよ。

世の中の人もね、信じてない人も、神の中にいるんです。パウロもそういっているもの。あの「名前も知らざる神のために」っていう詩人のあれを引いてさ、あなたがたはこういう感受性がおありだと。

我々は神の中に生きている。人はみな神の中に生きている。我々は神の中に生きている。神の中に生まれていた。世の中に「神はいない」と言ってる人も、ほんとは、神の中にいるんです。
魚も同じです。」(2:16:48-2:18:27)


むろん、これは神と人との断絶という聖書の真理の事実上の否定であり、人の原罪の否定、同時に、キリストの十字架の贖いの否定である。

パウロが引き合いに出した「知られない神に。」と刻まれた祭壇(使徒17:23)は当然ながら異教の神々を奉じるギリシア人の汎神論的な考えを引き合いに出しただけであり、彼らの考える神の概念を肯定したものではない。また、「私たちは、神の中に生き、動き、また存在しているのです。」(使徒17:28)というパウロの言葉も、確かに人は神に創造され、神の栄光を表す被造物に囲まれて生きているという点では、自分で自覚せずとも、被造物を通して神の栄光を見ているわけだが、だからと言って、その言葉を拡大解釈して、被造物全体の堕落という聖書の事実を無視して、物質世界に生きている全ての人間が、キリストの十字架での罪の贖いを信じることなくして、神の子孫になりうるかと言えば、そのようなことは決してない。

パウロはギリシア人の神についての熱心さを利用して、まことの神に注意を向けさせようと語ったのであって、異教の神々を信じるギリシア人が、キリストを知らなくとも、知らずに拝んでいる神によって救われているとか、すべての人が信仰なくして「神の中に生きている」と言ったわけではない。

別の個所でパウロははっきりと述べている、「私たちもみな、かつては不従順の子らの中にあって、自分の肉の欲の中に生き、肉と心の望むままを行ない、ほかの人たちと同じように、生まれながら御怒りを受けるべき子らでした。」(エペソ2:3)

「罪過の中に死んでいたこの私たち」(エペソ2:5)
という言葉が示すように、聖書によれば、キリストの贖いを信じない人間は、みな「罪過の中に死んでい」るのであって、「神の中に生まれて」もいないし、「神の中」にもいない。それどころか、「自分の肉の欲の中に生き、肉と心の望むままを行ない」、神に対しては無価値で死んだ、神との交わりを全く持たない「生まれながらに(神の)御怒りを受けるべき子ら」なのである。人はいかに神の創造としての物質世界に生まれ、生きていたとしても、罪によって神と断絶しており、己の罪を悔い改めて、十字架の贖いを信じて受け入れることによってしか、神に立ち返る道はない。

ところが、Dr.Lukeはこのような聖書の基本とクリスチャンの初歩的な認識さえも失って、人間の原罪を否定する。そうすると、当然ながら、人類の罪を認めないのだから、人類の罪を贖うためのキリストの十字架の意味も否定されることになる。このメッセージ全体を通して聞いても分かることであるが、Dr.Lukeはすでにキリストの十字架には全く言及していないのである。彼の「キリスト」からは十字架の贖いが完全に消し去られているのである。

このことから、Dr.Lukeはもはや人が罪によって神と断絶しているという聖書の事実を認めない立場に立っていることが分かるのである。もし十字架が語られていたとしても、そこにはもはや罪の贖いとしての意味はない。そして、人は神を認めようが認めまいが、キリストの救いを信じようが信じまいが、みな「神の中に生きている」と言うのである。これは、人がキリストの十字架の贖いを通さずとも、自力で神に回帰する道があり、人は本来的に神と同一であるとするグノーシス主義の教えである。



・汎神論的かつ東洋的な「慈愛の神」の概念


さらに、Dr.Lukeは、「神」の概念を、「魚にとっての水」にたとえる。同氏の言う「神」とは、人格を持ったお方というよりも、人間を包み込む環境全体、もしくは人間を浸すプールの水のようなものに近い。そうなるのは、Dr.Lukeがこの「神」を人格を持った父なる神、子なるキリストとしてではなく、むしろ「聖霊」としてとらえているからである。明らかに、KFCはペンテコステ・カリスマ運動の影響を受けて、「聖霊のバプテスマ」を重視し、「聖霊に浸される」という経験を、「神の中に生きている」ことと同一視しているのである。
 

「魚も、生まれつき水の中ですから、自分が水の中にいるなんて意識はないんです。だけど水がないないって言ったって、水の中にいるだろうと。同じ。神がいないいないと言ったって、あなたは神の中にいるでしょう。そう、神の中にいるのが、感じられると言ったわけ。

神がここに満ちている。神は遍在されるお方でしょ。<中略>ダビデは「あなたの霊、どこへ行けば、あなたの霊から逃れることができましょうか。どこへ行っても、あなたの霊の中にわたしはいます」と。もう我々は神の霊の中にいるんですよ。」(2:18:18-2:19:13)


 そのように、人が水の中に浸されるように、どこへ行っても、神は満ちておられ、人は神の霊の中に包み込まれ、神の慈愛の中に浸されて生きている、という認識は、聖書の神ではなく、むしろ、東洋的な神の概念に合致するものである。Dr.Lukeは続ける、
 

「神はそれくらいに近いんです。主は近い。ぼくらはこの神の中にいて、神のいつも慈愛を感じるんです。神のfavourを感じている。あなたのことをいつも見ている、あなたのことをいつも思いはからっている、あなたの人生をすべてわたしが導いている、わたしはあなたの主である、あなたの父であると。この感覚がこっから伝わってくるわけよ。危ないねえ。」(2:19:47-2:20:25)


 こうした「慈愛に満ちた神」の概念には、人間を罪定めしたり、罰したり、懲らしめ、訓戒したりする厳格な父なる神の性質、裁き主、贖い主としての神の側面はない。そこで、これは聖書の神の概念というよりも、むしろ、「東洋的な神」のイメージであり、ちょうど国家神道における「神と人との和」、「人と自然との和」で語られている「神」の概念に驚くほど酷似している。
 
『国体の本義』の「神と人との和」における東洋の神の定義をもう一度読んでみよう。
 

更に我が国に於ては、神と人との和が見られる。これを西洋諸国の神人関係と比較する時は、そこに大なる差異を見出す。西洋の神話に現れた、神による追放、神による処罰、厳酷なる制裁の如きは、我が国の語事とは大いに相違するのてあつて、こゝに我が国の神と人との関係と、西洋諸国のそれとの間に大なる差異のあることを知る。<中略>

我が国に於ては、神は恐しきものではなく、常に冥助を垂れ給ひ、敬愛感謝せられる神であつて、神と人との間は極めて親密である又この和は、人と自然との間の最も親しい関係にも見られる。我が国は<中略>、他国には見られない美しい自然をなしてゐる。この美しい自然は、神々と共に天ッ神の生み給うたところのものであつて、親しむべきものでこそあれ、恐るべきものではない。そこに自然を愛する国民性が生まれ、人と自然との和が成り立つ。」


 要するに、これは万物には神が満ちているという汎神論的な考えであって、すべてのものはみな同じ神から生まれ、神の中に調和しており、世界は神の中に一つであり、人もその中に一つとなって調和して生きているという考えである。

これが東洋思想における「神」の概念であるが、Dr.Lukeもこれと同じように、聖書にはっきり記されている人間の罪を語らず、神と人との断絶を語らず、キリストの十字架を語らず、神の裁きを語らず、神をただ人間にとって優しく親しみ深い、常に慈愛を垂れ、感謝される、人間にとって恐ろしくもなければ、脅威ともならない存在へ変えてしまう。そして、そのような慈愛の神があらゆるところに満ちて偏在している、と言うのである。そして、聖霊を通して、人はそのような神の愛に浸され、神の御言葉の実体にあずかれると言うのである。

サンダー・シングも全く同じような形で、汎神論的な概念で神の遍在性を主張している。
 

「神が存在するところには、天国あるいは神の国がある。だが、神はどこにも存在するので、天国はすべての場所にあるこのことを知っている真の信仰者はどこにあっても、どのような状態いあっても、苦しみや困難に見舞われているときも、友の中にいるときも敵の中にいるときも、現世にあっても来世にあっても幸せである。彼らは神の中に住み、神もまた彼らの中に永遠に住まわれる。これこそ神の国である。」(『聖なる導き インド永遠の書』、林陽訳、徳間書店、p.304-305)


 



・キリストの贖いと、キリストの完全な神性と人性の否定

だが、そんな考えでは、キリストは一体何のために地上に来られたことになるのか? Dr.Lukeは言う、父の独り子が「わたしたちと共有点を持つために人となった。」と。

「イエスは本質的にももちろん、神の独り子です。ですよね。ロゴス。初めに言葉があった。言葉は神と共にあった。言葉は神であった。ですから、永遠の初め、あの初めっていうのは、創世記の初めとは違うよ。創世記の初めは時間の始まり。だからこういう、立ってる端っこです、時間の端っこ。だけど、ヨハネの言う初めは、時間とか空間がなかった初めです。
永遠に。その時からもうロゴスはすでに父の懐の中にいた。父の独り子だった。だから、この点においてイエスはユニークです。

だけど、わたしたちと共有点を持つために人となった。幕屋を張った。書いてあるよね、あの「人となられた。肉体となった」というのは原文では、「幕屋を張った」です。幕屋を張って、
その幕屋は私たちと全く同じ、人間。そして、その中におられた聖霊は、人間生活を経験して下さった霊なんです。だからただ単なる旧約における神の霊としてではなく、人間、イエスの中にいて、人間性を知っておられる霊なんですよ。」(2:29:17-2:30:17)


 だが、当然のことであるが、聖書は、キリストが「人間であるわたしたちと共有点を持つために人となった」とは全く言っていない。

「神は唯一です。また、神と人との間の仲介者も唯一であって、それは人としてのキリスト・イエスです。 キリストは、すべての人の贖いの代価として、ご自身をお与えになりました。 これが時至ってなされたあかしなのです。」(Ⅰテモテ2:5-6)

神がその独り子を世に遣わされた目的は、人類の罪の贖いのためである。イエスは神の御前に永遠の贖いとして供えられた小羊である。ところが、Dr.Lukeはキリストの受肉から、十字架の贖いという目的を取り去って、全く別の説明をはめ込む。

つまり、キリストが人となられたのは、人間と共有点を持つため、つまり人間に近しい存在となるため、だというのである。このような考えは、以下のサンダー・シングの主張にぴったり重なる。
 

わたし(筆者注:イエスのこと)は、人のために人となった。彼らが神を知るようになるためである。恐ろしい異質な者としてではなく、愛に満ちた、人に似たものとして世に現れた。人は神に似て、神の姿に象られたからである。

人はまた、自分の信じている神、自分を愛してくださっている神に会いたいという、自然な願いをもっている。だが、父を見ることはできない。父のご性質は人の理解を超えているからである、父を理解するには父と同じ性質をもたねばならないからである。一方、人は理解できる被造物であり、それがため神をみることはできない。だが、神は愛であり、その同じ愛の力を人にお与えになっているため、愛の渇きを満たすために、神は人に理解できる存在の形をとられたのである。こうして、神は人となった。(『聖なる導き インド永遠の書』、p.200)


サンダー・シングのこの記述は、「西洋の神話に現れた、神による追放、神による処罰、厳酷なる制裁の如きは、我が国の語事とは大いに相違するのてあつて、<中略>我が国に於ては、神は恐しきものではなく、常に冥助を垂れ給ひ、敬愛感謝せられる神であつて、神と人との間は極めて親密である。」という国家神道が述べる東洋的な神の概念にも合致するものである。

こうして、Dr.Lukeは、聖書の神の概念を東洋的な慈愛に満ちた神へとすり替えることによって、キリストの受肉の意味をも、人間にとって極めて都合の良い概念へと変えてしまったのである。すなわち、キリストの受肉の目的は、ただ神が人間に近しい存在となって人間と共有点を持つことにあったとすることによって、キリストがその十字架の死において、父なる神から人類に対する刑罰を身代わりに受けられることによって、その贖いを信じる者を永遠の滅びと裁きから救われたのだという事実を覆い隠し、人類の罪を否定し、その罪に対する神の刑罰としての十字架を否定し、信じない者に定められている永遠の滅びも否定する。そして、聖書の神から、このような「恐ろしい側面」を全て除き去って、人間にとってひたすら心地よく、都合の良い、人間を脅かさない「慈愛に満ちた神」の概念を作り出すのである。

Dr.Lukeは言う、キリストが人となられた肉体(幕屋)は「私たちと全く同じ、人間」であると。しかし、この言説も、誤りである。カルケドン信条には、キリストの人性について、「人間性においてわれわれと同一本質のものである。「罪のほかはすべてにおいてわれわれと同じである」」と定義されており、ここに「罪の他は」という、決して見落としてはならない極めて重大な相違点がある。

カルケドン信条のこの箇所は、聖書の次の御言葉を基本としている。「私たちの大祭司は、私たちの弱さに同情できない方ではありません。罪は犯されませんでしたが、すべての点で、私たちと同じように、試みに会われたのです。」(ヘブル4:15)

このように、人間にはキリストにはない「罪」が存在する以上、キリストは「私たちと全く同じ人間」であるとは言えないのである。にも関わらず、Dr.Lukeが言うように、キリストが「私たちと全く同じ、人間」になられたとするならば、キリストは罪人となられたということになってしまう。

サンダー・シングはこの点でもっと大胆に、「キリストは、われわれのために罪人となり、罪人の死をお通りになった。」(『聖なる導き インド永遠の書』、p.292)と明言する。これはキリストの神性を否定し、キリストを罪人の一人へと貶める記述である。前にも述べた通り、サンダー・シングはここでキリストの十字架を、冤罪によって殺された無実の人間の死と同じように解釈し、キリストは罪人たちへの愛のゆえにすすんで罪人と同化しようと、喜んで濡れ衣を着せられて処刑されることに同意したのだ、と主張する。
 
他方、カリスマ運動の指導者である手束正昭氏も、養子論的キリスト論に基づいて独自の主張を展開し、キリストは元来、単なる人間に過ぎなかったが、聖霊を受けることによって、神性を帯びたのだ、としている。
  

「養子論的キリスト論は『霊のキリスト論』とも呼ばれ、それは聖霊論的キリスト論です。つまり、人間なるイエスがある時を境にして、聖霊の圧倒的な注ぎを受けて神の養子として引き上げられたというのが、“養子論”の一般的な理解である。 このいわゆる養子論の系譜にありつつも、その生涯の発端から聖霊の圧倒的な注ぎを受けて神の養子として引き上げられていたというのが『霊のキリスト論』であり、養子論的でありつつ、いわゆる養子論とは異なる使徒教父たちに強く見られるキリスト論である。
そして“受肉論”が神とキリストの連続性を見ているのに比べて“養子論”の場合はむしろキリストと私達の連続性、しかも聖霊の役割の大きさということが注目される。
(『続 キリスト教の第三の波―カリスマ運動とは何か―』、手束正昭著、キリスト新聞社、1989年、p.17)

 

ペンテコステ・カリスマ運動の影響を強く受けたDr.Lukeの言説も、今や、手束氏と同様の意味を持つものであると言える。まず、罪の問題を曖昧にしたまま、キリストが「私たちと全く同じ、人間」になられた、と主張することは、事実上、キリストを罪人の一人に貶めることに等しい。もしそうだとすれば、我々と全く同じ人間として生まれたキリストに、後天的に神性を付与したのは誰なのか、という問題が生じる。それが手束氏が言うように、ペンテコステ・カリスマ運動では、聖霊の役割だとみなされるのである。



・神の戒めを守ることよりも、正体不明の「霊」に浸される恍惚体験を「礼拝」にすり替える

Dr.Lukeは、以上のように、ペンテコステ・カリスマ運動がしきりに強調する異言を特徴とするいわゆる聖霊のバプテスマと同様の体験を通して、信者が水の中に浸されるように、「霊」の中に浸され、「神のfavour」(愛顧)を感じながら、フワフワした恍惚体験の中に自己放棄し、自分でも理解できない言葉をしゃべり続けながら、一種の神がかり状態に陥って悦楽に浸ることが、神との交わりであり、礼拝である、と言う。

Dr.Lukeは自分自身の「神」観が、以前とは全く違うものに変わったことを、自ら告白している。

以前には、明らかに、同氏の信仰はまだ、「あなたがたの中におられるキリスト、栄光の望み」(コロサイ1:27)という認識にとどまっていたが、いつの間にか、それが汎神論的な意味において「どこにでも偏在しておられる神」という概念にすり替わり、「魚が水の中に生きるように、私たちは神の霊の中に浸け込まれている」という感覚的なものに変わって行ったのである。

そして、「神はここにおられる。ここに。ほら」と、自分たちは神のうちにいて賛美しているのだと言うのである。
 

「最近ね、ぼく変なんですよ。前はほら、内側に主がいてね、平安とか安息とかは内側で満たして下さるって。今はここなんですよ。とにかくね、ぼくね、おかしいって言われるほど 見えるわけよ。神が見てくれてる。父が、ほら、感じるわけよ、ここに。もう父が迫るわけ。」(2:16:10-2:16:48) 
神はここにおられる、ここに。もう、ほら、こう近寄って来られる。我々が賛美している時には、神は喜んで下さっている。これが、ここで感じられるわけ。私たちは、神のうちにいるんです。そして、神の愛顧、favourにあずかっている。神の愛が、みなさんの中に絶えず注がれている。これがあまりにも当たり前になっちゃってると、感じられなくなっちゃうんですよ。水の中にいる魚は感じないでしょ。

だけどある時ふってこう主のところへ向くわけですよ。水の中で手を動かしてみると、あ、水の中にいる。神の中にいる。だから、手を挙げるってことはものすごく大事。前回も言ったけど、これはsurrenderです。

そうすると、神がふってこう近寄って来るわけ。ふわってこう触れてくれる。そういう神との経験、これを我々、味わえば味わうほど、クリスチャンはjuicyになります。freshになります。パサパサじゃなくて、筋々じゃなくて、juicyなクリスチャンになるんですよ。ハレルヤ。それが人に何か潤いを与えるわけ。juicyなステーキ。Amen? 神が食べたいのは、juicyなステーキです。

そのために、浸けてくれるわけ、ご自分の霊の中に。みなさんを浸け込んでくれてるんですよ。
だから、worshipでsurrenderしてパ~っと委ねちゃうとき、チューニングして、自然と祈りも出る、声も出る、異言も出る。自然と内側が満たされる。そういう経験をそれぞれが味わってるわけ。これが、礼拝なんです。

こんなもんじゃないですよ。祝祷とか言ってね。ああいう儀式じゃないんです。ハレルヤ。生ける神との関係ですから、生ける神が皆さんを満たすことですから、そのお方に感謝と賛美を捧げることが、celebrationです。」(2:20:25- 2:22:54)


こうなってはもう完全に荒唐無稽な主張である。Dr.Lukeがやたら多用しているカタカナ英語にも注意が必要なのは、そこには大抵、聞きなれない用語で人の思考を煙に巻こうとするがごとくに、概念のすり替えが満ちているためである。

たとえば、上記のメッセージでは、「明け渡す、委ねる、服従する」(surrender)という言葉の意味は、御言葉への従順を通して父なる神の御旨に従うことではなく、ただ単に「手を挙げる」という、ほとんど何の意味を持たないアクションにすり替えられており、信者が手を挙げさえすれば、神の方から近寄って下さる、と言う。

多くの場合、Dr.Lukeはこのように人の行動とその背景にある動機や意味をバラバラに切り離して、ほとんど何の意味も持たない表面的な現象や行動の重要性だけを強調することによって、人が自ら御言葉に基づいて自分の行動を決め、一貫性をもって行動することの重要性を覆い隠してしまう。

つまり、現象と行動の重要性ばかりをひたすら強調し、その意味を軽んじることによって、信者が深い意味の裏づけなしにただ行動することを促すのである。異言の重視も、後述するように、その一環であり、意味不明の言葉を語り続ける重要性をひたすら強調することによって、言葉というものが、本来、意味と一体である事実を見失わせる。聖書の御言葉は神の命令であり、当然、一定の目的と意味を帯びている。意味を持たない御言葉というものは一つもない。だが、誰にも理解も解釈もできない異言という、意味を持たない音声の羅列を「神の言葉」として弄ぶことによって、言葉と意味を切り離し、何の目的も思考の裏づけもない、歌詞もなければ旋律もない歌のような無目的で空虚な音声作りに時間を費すのである。

礼拝についても、Dr.Lukeは神への崇敬の意味を強く持つ「礼拝」(worship)という言葉を意図的に避けながら、「祝賀、祭典」と言ったお祭り的な意味合いの濃い”celebration"を多用する。早い話が、感覚的高揚感ばかりを強調して、非日常的なお祭り体験、神がかり的な自己陶酔に、信者が理性を眠らせて身を委ねることが、神への礼拝であり、神との交わりだというのである。

こうして、人に自分で物事をきちんと考え、吟味することをやめさせ、信者の思考や知性を意図的に眠らせて、信者が疑うことや、警戒心を持つこと、識別力をもって自分で物事を考察し、行動を注意深く律する努力を自ら放棄させて、幼子のように無防備・無分別の状態になって、自分を開放して何者か分からない「霊」の導きに受動的に身を委ねるようにさせるというのは、礼拝というよりも、原始宗教レベルの「祭り」と呼んだ方がふさわしいと思うが、こうした神がかり状態を作り出すことは、ペンテコステ・カリスマ運動には極めて特徴的であって、それがこの運動では「聖霊のバプテスマ」と呼ばれ、聖霊が降臨した状態だとされるのである。

Dr.Lukeの言う「霊の中に浸け込む」というのも、「聖霊の(中に)バプテスマ(する)」という意味である。つまり、「聖霊のバプテスマ」を通して(彼らが)「神のことば」(とみなしている)異言を語りながら、恍惚状態となり、現実逃避のように自己放棄した一種のトランス状態に陥ることを通して「生ける神との関係」を持つことができ、神との合一体験を味わい、神に「感謝と賛美を捧げる」ことができる、というのである。

だが、次に述べるように、ペンテコステ・カリスマ運動の「聖霊のバプテスマ」のように、人の理性的思考を眠らせて、感覚的高揚感、陶酔感、恍惚体験に受動的に身を委ねさせる教えは、まさに人の主権を放棄させてそこに入りこもうとする悪霊の欺きのテクニックなのである。

神の聖霊は決して人が理性や知性を眠らせて、自分の主権を放棄し、全ての現象の源を御言葉に照らし合わせて吟味・識別することなく、正体不明の霊のもたらす感動体験にただ受け身に身を任せるよう促すことはない。なぜなら、聖書は、「愛する者たち。霊だからといって、みな信じてはいけません。それらの霊が神からのものかどうかを、ためしなさい。なぜなら、にせ預言者がたくさん世に出て来たからです。」(Ⅰヨハネ4:1)とあるように、信者が目を覚まして、自分の理性を働かせ、すべての霊が本当に神から来たものであるかどうか、自ら吟味し、識別するよう教えているからである。

悪霊も奇跡を行うことができる。人に好ましい感覚体験をもたらすからと言って、それが神から来た霊なのかどうかは調べてみなければ分からない。玄関のドアを無施錠で開放しておけば、泥棒も詐欺師も自由に入って来るであろう。そんな無防備な状態が信者にとって理想のはずがない。



・羊を「juicyでfreshなステーキ」にして味わうことを欲する貪欲な狼

しかし、Dr.Lukeのメッセージでは、常にキリスト教界に対する嫌悪と共に、プロテスタントの礼拝に顕著に見られる、信者が御言葉を朗読しながら、自分の知性によって御言葉の意味を理解する過程は脇に追いやられ、キリスト教界の礼拝儀式は真の礼拝ではないとして否定され、特にキリスト教神学は強い嫌悪をもって退けられる。上記のメッセージでも、Dr.Lukeは、キリスト教の神学理論にことさらに強い嫌悪感を示し、「肉汁の抜けて乾燥した筋だらけの肉」にたとえ、無価値なものとして一蹴している。

同氏は、神学及びキリスト教界のクリスチャンは「肉汁の抜けたステーキ」のように「筋だらけでパサパサで、美味しくない!」のだと揶揄する。そして、クリスチャンの人生は「juicyで美味しい」ものでなければならない、と言う。
 

「クリスチャンの人生は、美味しい人生です。これね、最近、いいたとえを思いついたの。ステーキで、ほら、肉汁が抜けちゃったステーキってあるじゃないですか。パサパサの、筋だらけのやつ。ね? 神学だとか、ね、何とかだとか、筋だけなんですよ。あんな何とか神学だとさ、バルトとか、ブルトマンだとかさ、あんなの読んでみなさん、内側が潤されますか? 筋です。美味しくない! 

ステーキが美味しいのは、肉汁が、juicyなステーキが、美味しいんでしょ。そのjuicyさを生み出すのは、聖霊です。聖霊が流れるとき、我々の内側に流れるとき、それが甘さであったり、平安であったり、喜びであったり、私の内側に、神の愛の実体、神の愛のサブスタンスを私の経験にして下さっているわけですよ。それがjuicyなんです。美味しいんです。

美味しいクリスチャンになりましょう! 筋のクリスチャンはもういいから。筋ばっかり…。美味しくない! 我々はjuicyにね、流すんです。美味しく、juicyなオーラを醸すんです。Amen? 」(2:11:43-2:13-27)


 

そういう神との経験、これを我々、味わえば味わうほど、クリスチャンはjuicyになります。freshになります。パサパサじゃなくて、筋々じゃなくて、juicyなクリスチャンになるんですよ。ハレルヤ。それが人に何か潤いを与えるわけ。juicyなステーキ。Amen? 神が食べたいのは、juicyなステーキです。」(2:21:12-2:21:58)


 果たして、このような主張にどんな聖書的裏づけがあるのだろうか?
美味しい」という表現は、当然、食べる主体がいてこそ成り立つものであるため、この文脈では、クリスチャンは誰かに「食べられる対象」だという事になる。

では、信者を「食らう」のは誰なのか。信者を「美味」だとか「不味い」とか判断するのは誰なのか? 信者は誰のために「美味しいクリスチャン」になるべきだと言うのか? Dr.Lukeは、「神が食べたいのは、juicyなステーキです」と言う。しかし、聖書の神はそんなことを信者に一度も要求してはおられない。

聖書が一貫して信者に教えるのは、御言葉に従うことによって、信者が父なる神の戒めを守ることである。キリストの愛の中にとどまることは、ペンテコステ・カリスマ運動の支持者らが言うような「霊のバプテスマ」の中で自己陶酔に陥ることによるのではなく、ただキリストのいましめを守ることによってのみ可能である。

「わたしの愛の中にとどまりなさい。もし、あなたがたが私の戒めを守るなら、あなたがたはわたしの愛にとどまるのです。それは、わたしがわたしの父の戒めを守って、わたしの父の愛の中にとどまっているのと同じです。」(ヨハネ15:9-10)
 
主イエスは、「わたしは、良い牧者です。良い牧者は羊のためにいのちを捨てます。」(ヨハネ10:1)と言われる方であり、ご自分の羊を食い物にされることはない。聖霊もそのようなことを信者に求めない。にも関わらず、Dr.Lukeは、こうした御言葉を全て無視して、神が願っておられるのは、信者が神にとって「juicyなクリスチャンになる」ことだと言う。だとすれば、同氏の言う「羊を食する『神』」とは、一体、何者なのか?
 
そこで、真っ先に思い浮かぶのは、次の御言葉である。

「にせ預言者たちに気をつけなさい。彼らは羊のなりをしてやって来るが、うちは貪欲な狼です。あなたがたは、実によって彼らを見分けることができます。ぶどうは、いばらからは取れないし、いちじくは、あざみから取れるわけがないでしょう。同様に、良い木はみな良い実を結ぶが、悪い気は悪い実を結びます。」(マタイ7:15-17)

「しかし、イスラエルの中には、にせ預言者も出ました。同じように、あなたがたの中にも、にせ教師が現れるようになります。彼らは、滅びをもたらす異端をひそかに持ち込み、自分たちを 買い取ってくださった主を否定するようなことさえして、自分たちの身にすみやかな滅びを招いています。そして、多くの者が彼らの好色にならい、そのために真理の道がそしりを受けるのです。また彼らは、貪欲なので、作り事のことばをもってあなたがたを食い物にします。彼らに対するさばきは、昔から怠りなく行なわれており、彼らが滅ぼされないままでいることはありません。」(Ⅱペテロ2:1-3)
  
つまり、羊を食らい、なおかつ、羊が「肉汁の抜けた筋だらけのパサパサの肉では不味いから嫌だ」と不平を言い、羊は「肉汁たっぷりのjuicyでfreshなステーキでなければならない」と注文をつける者は誰かと言えば、むろん、羊を食い物にするためにやって来た貪欲な狼以外にはない。つまり、偽預言者である。

従って、Dr.Lukeが、「神」という言葉で指しているのは、自分自身なのである。次稿でも確認するように、Dr.Luke及びKFCは自己を神としているのであって、つまり、自分を満足させる餌食となるために、信者は「美味しいクリスチャンになれ」と言っているわけである。

そんな偽預言者としてのDr.Lukeが、キリスト教神学に嫌悪を催すのは当然であろう。なぜなら、たとえ昨日クリスチャンになったばかりの信者であっても、キリスト教の教義の初歩の初歩に目を通しただけで、人間の罪も認めず、キリストの十字架の贖いも否定し、信者を食い物とみなすDr.Lukeの言説が「滅びをもたらす異端」であり、「自分たちを買い取ってくださった主を否定する」ものだということは、火を見るよりも明らかだからだ。
 
そこで、Dr.Lukeのキリスト教神学に対する憎しみの動機となっているのは、聖書の正統な教義そのものへの憎しみなのだと言える。正統な教義に照らせば、自分の言説がことごとく異端であることがすぐに暴かれると分かっていればこそ、同氏はキリスト教とその教義全体に強い嫌悪と拒否感を示さずにいられないのである。

その背景にあるのは、聖書の御言葉そのものへの憎しみである。同氏は御言葉の意味を可能な限り、歪曲するか、除き去りたいのである。神学は、人が解釈したものとはいえ、聖書本体の形を多少はとどめている。Dr.Lukeは自分自身が本当は偽クリスチャンであればこそ、神学、礼拝、キリスト教全体に向かって、絶えず嫌悪と呪いの言葉を吐かずにいられないのである。



己の欲に従って生きるために聖書の御言葉の二分性を否定する

Dr.Lukeの神学蔑視・軽視の姿勢はサンダー・シングにも合致する。サンダー・シングもまた、聖霊から力を付与されて神の実在との交わりを個人的に楽しむことこそが、信者に最も必要なことであり、それがキリストの証人になる秘訣であって、この単純な生き方を複雑な哲学的教えに変えてしまうような者は、不信仰であり、病にかかって死ぬ、と述べる。サンダー・シングは聖書学者たちを批判して次のように述べる。
 

「彼らの地上的知恵と哲学そのものが、霊感を受けた聖書記者たちの深い霊的意味を知るのを難しくしているのである。彼らは、文体や年代、記者の特徴といった外側の殻ばかりをつつき、「実在」という核は調べずにいる。

 これに対して、真の実在の探求者は、聖書にまったく異なる取り組みをする。彼は実在との交わりのみを願い、いつ、誰の手によって福音書その他が書かれたかというような、ささいなことにはとらわれない。使徒たちが聖霊に動かされて書いた神の言を手にしていること、その真理たる証拠は歴史や論理に拠るものではないことを、彼らは知っている。<略>彼が求めるのは実在のみである。神との交わりの中に彼は真の生命を見出し、神における永遠の満ち足りをみる。
(『聖なる導き インド永遠の書』、p.426-427)

「<略>単純な信仰を持つ人は単純な心の糧を食べて、神の言葉、聖霊から力をいただく。彼らは人を助け起こすことに人生を費やし、完全な健康と幸せ、平和の中に生き続ける。しかし、このような単純かつ普遍的な心理と実在を、複雑な哲学的教えに変えてしまう者は、疑惑や不信仰といった消化不良にかかりやすい。どれほど魅力的にみえようと、このような哲学は栄養過多で心の糧とはならない、それを食べる者は、実在と交わる体験を楽しむこともなく病にかかり、ついには死ぬことになる。」(同上、p.427-428)


確かに、神学の中には無駄なものもあろう。キリスト教界の儀式的礼拝にも無駄はあろう。
 
しかしながら、そうしたキリスト教界の不備を指摘するという意味合いをはるかに超えて、Dr.Lukeやサンダー・シングの言説が持つ重大な危険性は、「実在と交わる体験を楽しむ」とか、「神との経験、これを我々、味わえば味わうほど、クリスチャンはjuicyになります。freshになります。」などと、信者が自分にとって都合の良い、感覚的に好ましい非日常的恍惚体験ばかりを強調することによって、そうした体験の出所を吟味し、それが本当に神から来たものなのか、悪魔に由来するものではないのか、御言葉に照らし合わせて識別する作業まで退けてしまうことにある。

これまでにも、鈴木大拙や、『国体の本義』などを例に挙げて指摘して来た通り、もともと東洋文化の中には、西洋のように分析的・知的に深く考えることを厭い、直観的・行的にものごとをとらえようとする性質がある。

東洋には、知的な分析や、深い考察を「難しい」という一言で退け、全く受けつけようとしない風潮さえある。もっと言うならば、鈴木大拙が述べているように、そのような知性による把握は人間の本性に反するという考えがある。そのため、知的分析や考察に無意識のうちに嫌悪を示す精神性が受け継がれて来たのである。
 

これを要するに、西洋の学問や思想の長所が分析的・知的であるに対して、東洋の学問・思想は、直観的・行的なることを特色とする。それは民族と歴史との相違から起る必然的傾向であるが、これを我が国の精神・思想並びに生活と比較する時は、尚そこに大なる根本的の差異を認めざるを得ない。」「国体の本義」、結語、新日本文化の創造、より抜粋

人間の本質とでもいうべきは、理性的、知性的なものでなくて、むしろ情性的、意欲的なものである。知性はどうしても二分性を根本的に帯びている。それゆえ、表面的になりがちである。すなわち薄っぺらだということになる。これに反して情意的なものは未分的すなわち全一的であって、人間をその根本のところから動かす本能を持っている。人間は行為を再先にして、それから反省が出る、知性的になる。知が行を支配するようになるのは、知がその本質からはなれて、その底にあるものと一つになるところが出なくてはならぬ。」(『東洋的な見方』、鈴木大拙著、岩波書店、p.195)


 そこで、Dr.Lukeやサンダー・シングやペンテコステ理論のように、聖書の御言葉を知性によって分析し、深く考察することなく、ただ「神との交わり」を感覚的・直観的にとらえて楽しむことこそ信仰生活の要であるとする主張は、もともと東洋人の以上のような感性に合致しているため、非常に好ましく響くのである。特に、常日頃から深く物事を考えることを嫌っている人たちには、このような主張は、自己弁明、自己正当化の意味も合わせて、まことに都合が良いのである。

そのような人々は、ペンテコステ理論のような話を聞くと諸手を挙げて賛成し、ほとんど思考停止と言って良い受動性に陥り、今までよりも一層、自分の感覚を中心に全てをとらえるようになり、御言葉に従ってすべての物事を吟味、識別するために、「目を覚ましている」ことをやめてしまう。

その結果、何が起きるかと言えば、「理性的、知性的、分析的」なものを嫌い、「情性的・意欲的、直観的、行的」なものばかりを重視するようになり、常に自分の情と感覚を頼りに物事を把握しようとして、自分にとって感覚的に好ましいものだけを「良い(=正しい)」ものとして受け入れ、自分の感性にとって不快と感じられるものを「悪い(=誤っている)」と決めつけて退けて行くことになる。そうなると当然、物事の判断が極めて主観的、短絡的、幼児的、自己中心的にならざるを得ず、受け入れる物事の範囲も極端に偏り、狭まって行く。判断力も著しく低下して、自分の感性を喜ばせてくれないものにはすげなくそっぽを向きつつ、情と感覚に訴えるしかけさえあれば、安っぽいメロドラマのような作り事の筋書きにも、疑うことなく飛びついては欺かれるということの連続になる。どんな物事をも疑いをもって慎重に吟味し、識別することをやめて、自分の感覚の奴隷となるので、理性・知性のブレーキが全く効かなくなる。

次の御言葉は、そのように自分の感性を満足させてくれる教えばかりを求めて、聖書の真理から空想話へ逸れて行く人々について警告している。

「というのは、人々が健全な教えに耳を貸そうとせず、自分につごうの良いことを言ってもらうために、気ままな願いをもって、次々に教師たちを自分たちのために寄せ集め、真理から耳をそむけ、空想話にそれて行くような時代になるからです。」(Ⅱテモテ4:3-4)

ペンテコステ・カリスマ運動の言う「聖霊のバプテスマ」や、サンダー・シングの語る様々な英雄譚のような逸話などは、まさに「空想話」の筆頭格に該当する。それは人の五感には心地よく響き、何らかの高揚感や、感動、恍惚感を実際にもたらすかも知れない。だが、最も重要なのは、果たして、それが神から来た真理なのか、それとも悪魔から来た偽りの影響力なのか、という区別である。

東洋思想は、「人間の本質は、理性的、知性的なものでなくて、むしろ情性的、意欲的なものである。」として、聖書の御言葉の二分性に基づく知的な分析や考察が、あたかも人間の本質にかなわないものであるかのように主張する。だが、本当にそうであろうか?

聖書はむしろ、最初から最後まで、人間の情や思いや感覚の方が、よほど欺きに満ちていることを教える。人類に対する悪魔の最初の誘惑は、人間の感覚的欲望に訴えかけることを通してもたらされたのである。

「さて、神である主が造られたあらゆる野の獣のうちで、蛇が一番狡猾であった。蛇は女に言った。「あなたがたは、園のどんな木からも食べてはならない、と神は、ほんとうに言われたのですか。」

女は蛇に言った。「私たちは、園にある木の実を食べてよいのです。しかし、園の中央にある木の実について、神は、『あなたがたは、それを食べてはならない。それに触れてもいけない。あなたがたが死ぬといけないからだ。』と仰せになりました。」


そこで、蛇は女に言った。「あなたがたは決して死にません。あなたがたがそれを食べるその時、あなたがたの目が開け、あなたがたが神のようになり、善悪を知るようになることを神は知っているのです。

そこで女が見ると、その木は、まことに食べるのに良く、目に慕わしく、賢くするというその木はいかにも好ましかったそれで女はその実を取って食べ、いっしょにいた夫にも与えたので、夫も食べた。」(創世記3:1-6)

エバが蛇にそそのかされて取った、食べてはならないとされた木の実は、他の木の実に比べても、とりわけ"juicy”かつ"fresh"で、「美味しそう」に見えなかったろうか?

人類が自分の感覚にとって好ましいものを「是」とした時点で、神のロゴスから感覚への転換が人に起きたのである。人は神の御言葉によって生まれ、神に離反するその決定的瞬間が来るまでは、神の御言葉の戒めを守ることによって命を得て生きていた。人を生かしていた命の源は、自分の感覚的満足ではなく、神の御言葉を守り、そのうちにとどまることにあった。しかし、悪魔の誘惑は、人が生きる命の根源を、神の戒めを守ることにではなく、自分にとって何が好ましく感じられるかという感覚的満足(欲)にすりかえたのである。

そうして自分の欲におびき出されて御言葉の外に誘い出された瞬間から、人は神から切り離されて、命の源を失い、自分の欲に従って罪の中を迷いながら生きるしかなくなった。サンダー・シングが言うように、難解な神学や哲学が病と死をもたらしたのではない。人間の感覚に基づく欲望こそが、人に命を与えることなく、かえって罪と死に至らせる原因となったのである。

人はそれぞれ自分の欲に引かれ、おびき寄せられて、誘惑されるのです。欲がはらむと罪を生み、罪が熟すると死を生みます。
愛する兄弟たち。だまされないようにしなさい。
すべての良い贈り物、また、すべての完全な賜物は上から来るのであって、光を造られた父から下るのです。父には移り変わりや、移り行く影はありません。父はみこころのままに、真理のことばをもって私たちをお生みになりました。私たちを、いわば被造物の初穂にするためなのです。」(ヤコブ1:14-18)

御言葉は人の命の源であり、御言葉はすべてを二分する。神が「光あれ」と言われたことによって光が造られたように、人は神の御言葉によって創造された。その御言葉の切り分けの区別を退けて、人が自分の感覚(欲望)に従って世界を一元化し、自分にとって好ましいものを全て良いものだと判断しようとしたときに、堕落が起きたのである。しかも、悪魔はそのように人が己の欲に従って、神に代わって勝手な判断を下すことを、「あなたがたの目が開け、あなたがたが神のようになり、善悪を知るようになる」と言って人類をそそのかしたのである。

<続く>